In der modernen Wissenschaft wird der Zeitraum in der Geschichte des philosophischen Denkens in Europa vom Ende der Antike bis zum Beginn der Renaissance traditionell als Mittelalter bezeichnet. Gleichzeitig ist zu beachten, dass der Ausdruck „mittelalterliche Philosophie“ selbst ein umstrittener, problematischer Ausdruck ist und zahlreicher Klarstellungen bedarf. Dies liegt erstens an der tatsächlichen Unmöglichkeit, den Zeitpunkt des Übergangs der Antike zum Mittelalter genau zu datieren; zweitens mit einem äußerst einzigartigen Ansatz, oder genauer gesagt Ansätzen, um den Zweck philosophischer Beschäftigungen und die Probleme der Philosophie als solche im Rahmen der mittelalterlichen (westeuropäischen lateinischen und byzantinischen), überwiegend christlichen Kultur zu verstehen.
Der Begriff „Mittelalter“ als Bezeichnung für eine konkret neue Kulturepoche findet sich erstmals in den Texten humanistischer Schriftsteller der italienischen Renaissance im 15. Jahrhundert, die sich selbst als direkte Erben der griechisch-römischen („antiken“) Zivilisation bezeichneten , und die Jahrhunderte, die ihrer Ansicht nach die antike, „väterliche“ Welt und die Welt des modernen Italiens teilten, als ob sie wiederentdeckt würden, als „mittlere“ oder „mittlere“ bezeichnet. Im 17. Jahrhundert Als Mittelalter galten die Jahrhunderte, die im Jahr der Gründung der neuen Hauptstadt des Römischen Reiches – Konstantinopel – begannen und mit ihrem Untergang (330-1453) endeten. In der modernen Wissenschaft wird der Beginn der Kultur der mittelalterlichen Welt meist auf die Zeit zwischen der Thronbesteigung Kaiser Diokletians (284) und dem Tod Konstantins des Großen (337) zurückgeführt. Das Ende der Übergangszeit (von den ersten Anfängen der mittelalterlichen Kultur bis zur Entstehung der Zivilisation des Frühmittelalters) wird im Verhältnis zum Weströmischen und Oströmischen Reich unterschiedlich datiert: Für Byzanz endet die Übergangszeit im 7. Jahrhundert , woraufhin die Geschichte des byzantinischen Staates im eigentlichen Sinne des Wortes beginnt; Für den westlichen Teil des Römischen Reiches zog sich der Übergangsprozess lange hin: die Krönung Karls des Großen im Jahr 800 und in der Folge die Entstehung eines Alternativstaates zum Byzantinischen Reich im Westen, des Frankenreichs war ein Ereignis, das die Entwicklung der mittelalterlichen lateinischen (westeuropäischen) Zivilisation weitgehend verhinderte; Gleichzeitig ist zu betonen, dass das Handeln Karls des Großen und seiner unmittelbaren Nachfolger sowie die wahrhaft herausragenden Errungenschaften der karolingischen Renaissance vor allem mit den Idealen und Bündnissen der Spätantike verbunden waren und überwiegend retrospektiver Natur waren. Der Stand der Dinge ändert sich hier erst zu Beginn des zweiten Jahrtausends entscheidend: Mit dem Abschluss der Umsiedlung der Barbarenstämme kommt es zu einer Stabilisierung, das Wachstum der Städte nimmt wieder zu und im Westen entsteht nach und nach ein Bild dessen, was später als „feudal“ bekannt wurde Die traditionelle Einteilung der Philosophie des Mittelalters in Patristik (II. – VIII. Jahrhundert) und Scholastik (XI. – XIV. Jahrhundert) kann nur teilweise als erfolgreich angesehen werden und ist unter Vorbehalt zu akzeptieren. Hier genügt es zu sagen, dass die Patristik, also die konventionellen Lehren der Väter der christlichen Kirche, größtenteils aus der Antike stammt; dass die Geschichte des theologischen und philosophischen Verständnisses und der Formulierung christlicher Dogmen im christlichen Osten nicht mit dem letzten Ökumenischen Konzil (787) endete, sondern mit unterschiedlichem Erfolg bis in die letzten Zeiten des Byzantinischen Reiches (Palamitenstreitigkeiten) andauerte; dass das Phänomen der Patristik als Ganzes eher zur Kirchengeschichte als zur Geschichte der Philosophie gehört, da aus verschiedenen Gründen nicht viele Vertreter der patristischen theologischen Tradition Geschmack und Lust für spezifisch philosophische Beschäftigungen hatten,und die Mehrheit hielt solche Aktivitäten für unnötig und unmöglich; dass es neben der mittelalterlichen Scholastik, die ihren letzten Aufstieg und Fall in den Wechselfällen des späten Okkamismus (XIV. Jahrhundert) erlebte, auch eine „zweite Scholastik“ während des sogenannten gab. Gegenreformation (XVI-XVII Jahrhundert); dass es schließlich neben der Scholastik in der mittelalterlichen Kultur des lateinischen Westens auch andere Denkformen gab, die nicht direkt davon abhingen (Naturphilosophie der Chartres-Schule, mittelalterliche Mystik).
Die Philosophie des Mittelalters war in erster Linie religiös, im Wesentlichen christlich. Charakteristisch für die Vertreter der spätantiken philosophischen Tradition – die heidnischen „mittleren“ und „neuen“ Platoniker – ist die Annäherung von Philosophie und Religion, die die Philosophie zu einer spezifischen Art asketischer Praxis machte und die Konstitution religiöser Erfahrung in die Bewegung von verwandelte theoretische Reflexion, ist weitgehend den frühesten Begründern der mittelalterlichen spirituellen Kultur innewohnend – Apologeten, d.h. Briefe. „Verteidiger“ des Glaubens und der Kirche (2. Jahrhundert), die den christlichen Glauben selbst immer wieder „unsere Philosophie“ nannten. Das allgemeinste Merkmal der religiös-philosophischen Position ist, dass der einzige Sinn und Zweck des menschlichen Lebens die Gemeinschaft mit Gott und die Erkenntnis Gottes verkündet, während andere Ziele und Bedeutungen (Erkenntnis der Welt, Glück, Schicksal) als zweitrangig und untergeordnet erklärt werden zur höchsten Aufgabe der Gotteserkenntnis – der Erlösung der Seele. Der Hauptunterschied zwischen spezifisch christlicher Theologie und heidnischen theologischen Bestrebungen kann darin gesehen werden, dass die Erkenntnis Gottes und der Erlösung für einen Heiden im Wesentlichen ein privates Problem einer einzelnen Person ist, die diese Bedürfnisse durch die Methode selbstständig erkannt und gelöst hat bestimmte Fähigkeiten erkennen; im Gegenteil, aus der Sicht der christlichen Lehre ist der Mensch von Natur aus verdorben und nicht in der Lage, nach Lust und Laune Seelenfrieden zu finden oder auch nur die Möglichkeit zu begreifen, ihn zu finden; Die wahre Grundlage für die Erlösung der Welt und des Menschen ist nach den Lehren der Kirche der Akt der Barmherzigkeit des transzendentalen Gottes, der „Fleisch geworden“ ist (Jesus Christus), in der Welt gelitten hat und wieder auferstanden ist, und durch die Das Sakrament seiner Menschwerdung bestimmte den Weg und das Ende der Weltgeschichte, wurde in der Vergangenheit vorhergesagt („BC“, „vor der Menschwerdung“) und für die Zukunft vorbereitet („nach der Geburt Christi“).
Zu den wichtigsten Merkmalen der mittelalterlichen philosophischen Tradition als Ganzes gehören: 1) Theozentrismus: Das Hauptthema aller philosophischen und theologischen Studien im Mittelalter ist Gott, der Schöpfer des Universums, dessen Wesen nicht einem rationalen Verständnis unterliegt , aber zugleich dem Verständnis zugänglich, wurde durch die Wirkung des Glaubens in Formulierungen vorhergesehen, die in der Heiligen Schrift verankert sind (Ex. 3: 14 „Ich bin, wer ich bin“; 1. Johannes 4: 8 „Gott ist Liebe“); 2) Kreationismus (lateinisch creatio, „Schöpfung“): Die gesamte Existenz ist in der christlichen Weltanschauung in geschaffene Wesen und den Schöpfer unterteilt, der das Universum durch freien Willen aus dem Nichts erschaffen hat; Es wurde ein impliziter Zusammenhang zwischen der Verschiedenheit existierender Dinge und der Einheit des Schöpfers angenommen, aufgrund dessen es möglich war („analog“), die Merkmale geschaffener Dinge (mit Vorbehalt) auf die Betrachtung der Eigenschaften von zu übertragen der ewige Gott; 3) Vorsehung (lateinisch Providentia, „Vorsehung“): Die Welt wurde nach den Lehren der Kirche zu Beginn der Zeit von einem intelligenten Schöpfer nach vernünftigen Grundsätzen erschaffen und wird zu jeder Zeit – bis zum Ende – von ihm perfekt regiert von Zeit; Gottes Fürsorge für die Welt drückt sich vor allem in der Bekräftigung der Rationalität der hierarchischen Vernetzung und Sinnfülle aus, in der „Harmonie der Welt“, die einzig und allein Gott erdacht hat, die für jeden geheim und für jeden offensichtlich ist; 4) Traditionalismus: Wahrheit ist in der mittelalterlichen philosophischen Kultur Unternehmenseigentum; es gehört nicht diesem oder jenem Philosophen, Theologen oder Dichter, sondern der Gemeinschaft der Christen im Allgemeinen, vereint durch Glauben, Taufe und kirchliche Tradition; Die Konsequenz der Berufung der mittelalterlichen christlichen Welt auf eine einzige, allen gemeinsame Tradition war einerseits die Ablehnung von Häresien (und im Allgemeinen isolierten, privaten Glaubensauffassungen, die zur Spaltung führten) und das Festhalten an der Autorität des Apostolischen und der Kirche Kanoniker andererseits; Der Faktor, der das mittelalterliche Denken von der freien philosophischen Suche der griechisch-römischen (antiken) Ära unterscheidet, ist vor allem die Priorität der Idee der göttlichen Offenbarung, die in den Texten der Heiligen Schrift verkörpert und durch die bestätigt wird Autorität der Ökumenischen Räte sowie die „Zustimmung der heiligen Väter“.