Mit diesem Begriff werden üblicherweise die Werke mehrerer Philosophen der Mitte des 20. Jahrhunderts bezeichnet, die sich thematisch um Fragen der Methodologie der Wissenschaft drehen und die Konzepte der klassischen Rationalität neu denken. Zu den bekanntesten Vertretern des Postpositivismus: K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, M. Polanyi, K. Hübner. Tatsächlich ist M. Foucault nicht weit von dieser Denkrichtung entfernt. Aus dem späten Postpositivismus entstand die Wissenschaftssoziologie.
Im Allgemeinen zeichnet sich der Postpositivismus durch eine Problematisierung der Möglichkeit von Wissen (nicht nur wissenschaftlicher, sondern jeglicher Art) aus – von verhaltenen Zweifeln, dass wissenschaftliche Theorien den tatsächlichen Stand der Dinge widerspiegeln (Popper), bis hin zu kompromisslosen Aussagen, dass Wissenschaft ein Diener der Macht sei (Feyerabend).
Das allgemeine Schema dieser Bewegung ist wie folgt. Ihre Ursprünge liegen in einem Bereich, der auf den ersten Blick weit von der Philosophie entfernt erscheint – in der Mathematik und Physik des frühen 20. Jahrhunderts. Das zentrale Verständnisthema war damals die Entwicklung der Relativitätstheorie (im Folgenden TO genannt). Diese Theorie wurde für ganz bestimmte Bedingungen entwickelt, vor allem für Geschwindigkeiten nahe der Lichtgeschwindigkeit. In seinem Rahmen wurden jedoch Ergebnisse erzielt, deren allgemeine philosophische Interpretation die Gemüter schockierte: die Relativität der Gleichzeitigkeit, das Fehlen absoluter Zeit, das Fehlen eines absoluten und bewegungslosen Raums. Auch die räumlichen Eigenschaften von Körpern, ihre Masse usw. erwiesen sich als relativiert (einst schien sogar der Energieerhaltungssatz in Frage gestellt zu werden).
Es ist charakteristisch, dass all dies im physischen Sinne überhaupt keine Auswirkungen auf unsere Welt hat, jedoch haben sich metaphysische Formeln, die das Konzept des Relativismus enthalten, nach 100 Jahren weit verbreitet, nicht nur, um unsere Welt zu beschreiben, sondern auch, um den richtigen philosophischen Zustand zu formulieren. Der Relativismus aus einem mathematischen Ergebnis wurde zu einer ethischen und methodischen Vorschrift. DAS drang in die Köpfe der Massen ein und verwandelte sich in einen postmodernen Staat, der die Qualität der Beschreibung verlor und die Qualität der Ideologie erlangte.
Dieser ganze Prozess war eng mit der philosophischen Reflexion der Wissenschaft verbunden. Die Methodologie der Wissenschaft und die philosophische Reflexion gingen Hand in Hand in die gleiche Richtung.
Es wurden mehrere philosophische Antworten auf die Frage gegeben, wie man mit den Entdeckungen von TO umgehen soll. N. Hartmann beispielsweise glaubte, dass die Mathematik im Fall der technischen Theorie nur unzureichend auf ein Gebiet angewendet werde, in dem sie nicht funktionieren könne. Eine andere Antwort gab Henri Poincaré (1854-1912): Die Konzepte, die wir verwenden, sind im Wesentlichen Vereinbarungen, Konventionen. Die Entwicklung dieser Idee, die weithin bekannt wurde, wurde als Konventionalismus bezeichnet.
Konventionalismus kann auch die Vorstellung genannt werden, dass wissenschaftliche Theorien aus Übereinstimmung resultieren. Dann fällt im Wesentlichen der Konventionalismus mit dem Instrumentalismus zusammen. Poincaré hielt am Konventionalismus der Konzepte fest, das heißt, er stellte nicht die Theorie in Frage, sondern die Konzepte, in denen sie formuliert wurde. Seine Relativierung von Konzepten offenbart den Wunsch, die Theorie zu retten, der mit seinem Intuitionismus verbunden ist – mehr dazu weiter unten.
Eine weitere Antwort auf die Herausforderung von TO war der Instrumentalismus, der jedoch eine lange Geschichte hat. Dieser Name wurde der Idee gegeben, dass Theorien selbst nichts über die Realität aussagen, sondern nur Werkzeuge sind, die es uns ermöglichen, beobachtete Fakten zu verbinden, ihre beobachteten Regelmäßigkeiten zu formalisieren und Vorhersagen zu treffen. In der Astronomie wird seit langem ein instrumentelles Theorieverständnis vorgeschlagen, sowohl für jene Theorien, die später abgelehnt wurden (die Perizykeltheorie) als auch für diejenigen, die später akzeptiert wurden (die kopernikanische Theorie). Es ist ganz natürlich, dass für TO eine instrumentalistische Interpretation vorgeschlagen wurde.
Als Poincaré über seine eigene mathematische Kreativität nachdachte, schärfte er sehr deutlich die Idee der Intuition, die jeder Theorie zugrunde liegt. Ihm zufolge ist eine Theorie lediglich eine nachträgliche Formalisierung einer anfänglichen intuitiven Idee. Er veranschaulichte dies nicht nur anhand des Materials von TO, sondern auch anhand des Materials vieler seiner anderen brillanten Entdeckungen in der Mathematik. Gleichzeitig bezog er sich auf die damals modische Idee des Unbewussten.
Später entstand in Mathematik und Logik die Intuitionismus-Bewegung, für die Poincarés Werk die Rolle des Auslösers spielte. Der Intuitionismus war ein Spiegelbild der Idee der intuitiven logischen Kreativität. Logische und mathematische Intuitionisten forderten, dass, damit ein Objekt/eine Aussage als wahr bezeichnet werden kann, seine Konstruktion und sein Ursprung bekannt sein müssen. Dieser Ansatz unterscheidet sich von der klassischen Logik, die mit bereits gegebenen Aussagen arbeitet.
Ein kontrastierender Hintergrund zur bezeichneten Denkrichtung ist der logische Positivismus (Wiener Kreis. Siehe vorheriges Kapitel). Wie für den Positivismus im Allgemeinen typisch, betrachtete der logische Positivismus empirische Daten als Ausgangsmaterial des Wissens. Nach Ansicht der logischen Positivisten sollte Wissenschaft eine korrekte Verallgemeinerung von Fakten sein. Sie erklärten die Metaphysik für bedeutungslos. Als Kriterium für die Richtigkeit einer Theorie betrachteten sie ihre Übereinstimmung mit Tatsachen – Bestätigbarkeit, Überprüfbarkeit (der sogenannte empiristische Rechtfertigungismus). Überraschenderweise haben sie fast nicht darüber nachgedacht, dass ihr eigener logischer Positivismus keineswegs eine Verallgemeinerung irgendwelcher Tatsachen, sondern eine rein apriorische Vorschrift ist, daher keine Wissenschaft darstellt und daher bedeutungslos ist!
Karl Raimund Popper (1902–1994) wurde in Wien geboren. Er studierte Naturwissenschaften und Psychologie und bereitete sich auf eine Tätigkeit als Lehrer vor. Gleichzeitig begeisterte er sich für Musik und wollte sogar Berufsmusiker werden, gab diese Idee jedoch auf, weil er vermutete, dass er nicht talentiert genug sei. Er interessierte sich beruflich nicht für Philosophie, beherrschte sie aber mit seiner angeborenen Gründlichkeit perfekt. In seiner Jugend engagierte er sich gemeinsam mit Freuds Anhänger Adler in der Sozialarbeit. Durch ihn lernte er die Psychoanalyse kennen, die später eine wichtige Rolle für seine Idee der Falsifizierbarkeit als Kriterium der Wissenschaftlichkeit spielte. Poppers Ansichten über das Wesen wissenschaftlicher Erkenntnisse bildeten sich unter dem Einfluss von Poincarés Ideen und in der Polemik mit dem logischen Positivismus . Von Poincaré übernahm er die Idee, dass die Grundlage wissenschaftlicher Kreativität die Einsicht ist, mit anderen Worten, dass der primäre kognitive Akt die Formulierung einer Hypothese ist. Die Theorien, über die logische Positivisten schrieben, sind aus logischer Sicht induktive Theorien – die Ableitung allgemeiner Aussagen aus einzelnen. Popper formuliert seine Einwände gegen logische Positivisten in Form einer Induktionskritik und weist darauf hin, dass diese Operation aus logischer Sicht illegal ist. Popper weist auf eine grundlegende Asymmetrie hin: Eine einzige Tatsache reicht aus, um jede Theorie (sowie jede allgemeine Aussage wie „Alle Eins sind B“) zu widerlegen, aber keine Menge an Fakten kann eine Theorie beweisen. Ebenso illegal sei es, betont er, eine Theorie nur auf der Grundlage ihrer Verifizierung (Bestätigung) zu akzeptieren.
Eine Theorie kann laut Popper also nicht überzeugend bestätigt, wohl aber widerlegt werden. Um eine Theorie zu widerlegen, genügt eine einzige Widerlegung. Popper nennt die Widerlegung einer Theorie durch eine einzelne Tatsache Falsifikation.
Popper ist optimistisch, was den Wissensfortschritt angeht. Popper sieht die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse wie folgt: Hypothesen aufstellen – deren Widerlegung – neue Hypothesen aufstellen und so weiter. Wenn Poincaré bei der Erklärung, woher Hypothesen kommen, auf die Arbeit des Unbewussten verwies, ließ Popper dieses Problem unbeantwortet.
Laut Popper ist es äußerst unwahrscheinlich, dass eine Hypothese zu 100 % richtig ist. Er glaubt nicht einmal grundsätzlich daran; laut Popper ist das menschliche Wissen dazu verdammt, unvollkommen zu bleiben (er nennt dieses Postulat Fallibilismus). Popper nannte sein Modell des Wissenswachstums evolutionäre Erkenntnistheorie, weil ihn die Formulierung von Hypothesen und die weitere Auswahl der am besten „angepassten“ Hypothesen – also derjenigen, die am längsten unfalsifizierbar bleiben – an die darwinistische Evolution erinnerte.
So wie die Evolution seiner Meinung nach zu Fortschritten in der Organisation und Entwicklung von Organismen führt, so überleben im Evolutionsprozess wissenschaftlicher Theorien die besten von ihnen, was es uns im Allgemeinen ermöglicht, über das Wachstum von Wissen und Verständnis zu sprechen.
Popper hat eine negative Einstellung gegenüber Konventionalismus und Instrumentalismus. Er erklärte den Instrumentalismus für unvereinbar mit dem Geist der wissenschaftlichen Forschung. Es ist unmöglich, das wissenschaftliche Kriterium der Falsifizierbarkeit auf eine Theorie anzuwenden, die sich als Instrument erklärt. Ein theoretisches Werkzeug darf nicht im Widerspruch zu den Fakten stehen und ist möglicherweise einfach in keinem Bereich anwendbar. (Ein gutes Beispiel liefert der inländische Kommentator A.L. Nikiforov: Wenn ich versucht habe, mich mit einer Axt zu rasieren, und dabei gescheitert bin, dann erkläre ich die Axt nicht für „im Allgemeinen gefälscht“; sie bleibt weiterhin auf ihrem eigenen Gebiet ausreichend: dem Holzhacken (siehe 9: 63) Man kann so argumentieren, weil eine Axt laut Popper keine Theorie ist, wenn sie bei der Anwendung auf irgendwelche Fakten versagt, sie „im Allgemeinen“ verfälscht ist. Für Popper, und das ist sehr wichtig, sind Theorien keine Vereinbarungen, keine Werkzeuge, sondern aufrichtige Versuche, die Welt zu erklären. Nur unter dieser Voraussetzung können sie Schritte auf dem Weg des endlosen Wachstums des menschlichen Wissens sein. Bei diesem Ansatz ist es besser, eine völlig falsche, aber ernsthaft vorgebrachte Theorie zu haben, als eine, die sich aus Bequemlichkeitsgründen als konventionalistisch herausstellt Abgrenzung spielt in seiner Argumentation eine sehr wichtige Rolle. Dieses Problem wurde von logischen Positivisten aufgeworfen, die versuchten, ein Kriterium zur Unterscheidung zwischen „echter“ Wissenschaft und Metaphysik zu finden. Laut Popper haben sie es falsch gelöst. Sie sahen dieses Kriterium (im Wesentlichen das Kriterium des Empirismus) darin, dass die Theorie auf Fakten basieren muss. Wer jedoch die Gültigkeit induktiver Konstruktionen generell nicht akzeptiert, kann sich an dieses Kriterium nicht halten. Popper führt Falsifizierbarkeit als Kriterium für die empirisch-wissenschaftliche Natur einer Theorie an. Die Theorie muss so konstruiert sein, dass sie bestimmte Arten von Ereignissen verbietet – dann verfälscht die Entdeckung solcher Ereignisse eindeutig die Theorie.
Popper nennt nicht falsifizierbare Theorien „metaphysisch“ und übernimmt dabei die Terminologie des Wiener Kreises. Im Gegensatz zu den logischen Positivisten hielt er keine nicht falsifizierbaren Aussagen für bedeutungslos. Darüber hinaus erwiesen sich nach seinem Kriterium auch gewöhnliche Tatsachenaussagen der Form „A existiert“ als „metaphysisch“, weil sie empirisch nicht widerlegbar seien. Er behandelte auch die Metaphysik im eigentlichen Sinne des Wortes, also spekulative philosophische Konstruktionen, ohne sie zu verurteilen. Er selbst schuf mehrere metaphysische Theorien (siehe unten).
Was Popper missbilligte, waren Theorien, die den Anspruch erhob, wissenschaftlich zu sein, sich aber in der Praxis nicht falsifizieren lassen. Als Beispiel nennt er die Psychoanalyse. Er schreibt, dass die Psychoanalyse unabhängig von den experimentellen Daten in der Lage sei, sie alle zu erklären, d. h. es sei grundsätzlich unmöglich, eine Situation zu finden, die sie widerlegen würde. Freuds Theorie kann sozusagen aus jeder Situation perfekt herauskommen.
Er schreibt: „Ich kann dies anhand von zwei deutlich unterschiedlichen Beispielen menschlichen Verhaltens veranschaulichen: dem Verhalten einer Person, die ein Kind ins Wasser stößt, mit der Absicht, es zu ertränken, und dem Verhalten einer Person, die ihr Leben opfert, um dieses Kind zu retten.“ . Laut Adler leidet der erste unter einem Minderwertigkeitsgefühl (das ihn dazu veranlasst, sich selbst zu beweisen, dass er in der Lage ist, ein Verbrechen zu begehen), das Gleiche passiert dem zweiten (der das Bedürfnis hat, sich selbst das zu beweisen). er ist in der Lage, ein Kind zu retten.
Er interpretiert den Marxismus auf ähnliche Weise.
Er erklärt auch, dass der Konventionalismus mit seinem Modell unvereinbar sei. Gegen ihn erhebt er den Vorwurf, dass konventionalistische Theorien, um eine Widerlegung im Falle einer Falsifikation zu vermeiden, durch die Aufstellung ad hoc (für den jeweiligen Fall geeigneter) Hypothesen geschützt werden. Es ist nicht ganz klar, ob dies aus dem inneren Wesen des Konventionalismus folgt oder ob Popper dies aus Beobachtungen der tatsächlichen Praxis derjenigen, die konventionalistische Ansichten vertreten, abgeleitet hat.
Im Allgemeinen lässt sich Poppers Position zur Wissenschaft als Aufruf charakterisieren, danach zu streben, die Welt zu verstehen, mutig Hypothesen aufzustellen, sie gnadenlos zu widerlegen (wie Lakatos es ausdrückt) und den Versuchungen des Konventionalismus und Instrumentalismus nicht zu erliegen.
Neben der Wissenschaftsphilosophie ist Popper auch als Sozialphilosoph bekannt und Autor des Buches „Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“. Es untersucht die philosophischen Ursprünge des Totalitarismus. Das Buch „Objektives Wissen. „Evolutionary Approach“ wird auf originelle Weise präsentiert – allerdings ganz im Sinne der Philosophie des ausgehenden 20. Jahrhunderts. — das Konzept der drei autonomen Welten: 1). die Welt der physischen Objekte; 2). die Welt der Bewusstseinszustände; 3). Welt der Ideen/Theorien. Dieses Konzept stellt eine logische Brücke vom traditionellen Platonismus zur modischen postmodernen Theorie der Autonomie des Diskurses dar.
Zusammen mit J. Eccles schrieb Popper das Buch The Self and Its Brain, in dem er die Themen der Interaktion zwischen Seele und Körper aus einer dualistischen Perspektive diskutiert. Er wirft die Frage nach dem freien Willen und der Vereinbarkeit dieser Freiheit mit der neuronalen Organisation des Gehirns auf und leugnet den natürlichen Determinismus im Bereich des Willens.
1962 erschien Thomas Kuhns (1922-1996) Buch „Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“, das den nächsten Schritt hin zu einer kritischen Haltung gegenüber der positivistischen Interpretation wissenschaftlicher Erkenntnisse darstellte. Kuhn verfolgt einen historischen Ansatz und legt großen Wert auf die tatsächliche Wissenschaftsgeschichte. Auf den ersten Blick ist sein Buch nicht voller philosophischer Aussagen, doch das von ihm eingeführte Konzept eines „wissenschaftlichen Paradigmas“ birgt eine verborgene destruktive Kraft in Bezug auf die Idee des Fortschritts wissenschaftlicher Erkenntnisse.
Kuhns Idee ist folgende: Die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse ist nicht kumulativ. Es ist nichtlinearer Natur und besteht aus Phasen, die nicht nur durch eine bestimmte Entwicklung der wissenschaftlichen Theorie selbst, sondern auch durch die für jede Phase spezifische Organisation der wissenschaftlichen Aktivität gekennzeichnet sind. Er identifiziert ein „Prä-Paradigma“-Stadium und dann eine Reihe aufeinanderfolgender Perioden normaler Entwicklung und Krisen.
0. Der „vorparadigmatische“ Zustand eines bestimmten Wissensgebiets ist durch mangelnde Einheit und die Präsenz vieler Schulen gekennzeichnet.
1. Dann erscheint das Paradigma. Kuhn verwendet dieses Wort am häufigsten, um die wissenschaftliche Theorie zu beschreiben, an der die meisten Wissenschaftler festhalten. Es gibt zwei notwendige Bedingungen dafür, dass eine Theorie zu einem Paradigma wird: Sie muss a) „beispiellos“ sein, um Alternativen zu absorbieren; b) offen genug, dass in seinem Rahmen Probleme für die Weiterentwicklung gefunden werden können. Kuhn nennt die Periode der Vorherrschaft des Paradigmas Normalwissenschaft. Während der Zeit der normalen Wissenschaft ist ein kumulativer Wissenszuwachs möglich. Das Paradigma wird in Lehrbüchern allgemein dargelegt.
Die Zeit der „normalen Wissenschaft“ zeichnet sich vor allem dadurch aus, dass Wissenschaftler völliges Vertrauen in das Paradigma haben, innerhalb dessen sie arbeiten, und wenn ein Rätsel nicht gelöst werden kann, stellen sie das Paradigma nicht in Frage. Meistens gehen sie davon aus, dass sie nicht über genügend Daten verfügen oder nicht ausreichend gerüstet sind, um das Problem zu lösen. Vielleicht bieten sie einige Ergänzungen zum Paradigma – „Ad-hoc-Hypothesen“ laut Popper.
2. Ungelöste Rätsel häufen sich; das Paradigma kann neue Fakten nicht mehr zufriedenstellend erklären. Wissenschaftler hören auf, Misserfolge ihren eigenen Problemen zuzuschreiben und stellen das Paradigma in Frage. Eine Krise entsteht, dann kommt eine Revolution; eine neue Theorie erscheint, erlangt Anerkennung und wird zum Paradigma. Das auffälligste Zeichen dafür ist das Schreiben neuer Lehrbücher.
In der zweiten Auflage seines Buches geht Kuhn ausführlicher auf die Analyse des philosophischen Wesens des Paradigmas ein. Wenn sein Paradigma in der ersten Version eine Theorie ist, meist ein klassisches Buch, dessen Prinzipien schon lange nicht mehr umstritten sind (zum Beispiel „Physik“ von Aristoteles, „Principia“ von Newton), dann in der zweiten Version das Paradigma wird allgemeiner verstanden. Dabei handelt es sich um eine Reihe von Regeln, die die wissenschaftliche Gemeinschaft bei der Festlegung von Zielen leiten. Ein Paradigma ist auch ein Erklärungsschema, Regeln zur Interpretation von Ergebnissen. Manchmal ersetzt Kuhn das Konzept des „Paradigmas“ durch andere, beispielsweise das Konzept der „Disziplinarmatrix“.
Der philosophische Inhalt von Kuhns Theorie besteht also darin, dass Wissenschaft nicht als ein Prozess der Anhäufung von Wissen betrachtet wird, sondern vielmehr als eine Reihe von Wegen, es zu erlangen und zu interpretieren. Kuhn steht dem Fortschritt skeptischer gegenüber als Popper, dessen konkurrierender Theorienkampf zum Überleben der Besten führte. Das Konzept eines Paradigmas basiert auf der Idee eines völligen Mangels an Fortschritt. Es ist allerdings anzumerken, dass Kuhn diese Idee nicht selbst formuliert hat (Kuhn vermied radikale Schlussfolgerungen und wies ausdrücklich darauf hin, dass er den Fortschritt als integralen Bestandteil der Wissenschaft betrachtete). Er schreibt jedoch über die grundsätzliche Unvergleichbarkeit von Paradigmen, die ihren Vergleich hinsichtlich der Progressivität bedeutungslos macht. Diese Idee wurde später von Feyerabend zu ihrer logischen Konsequenz geführt. Da das Paradigma zur Grundlage für die Interpretation von Fakten wird, betrachtet sich jedes neue Paradigma als besser als die vorherigen. Es mag den Anschein haben, dass es sie einschließt, zu ihrer Erweiterung wird und sie seine „Grenzfälle“ sind (das ist es, was man normalerweise über die Beziehung zwischen der Newtonschen Mechanik und der Relativitätstheorie sagt: Der erste ist der Grenzfall des zweiten). Dies ist jedoch nicht unbedingt der Fall. Alte Paradigmen könnten wertvolle Gedanken enthalten, die das neue nicht enthält, und die Möglichkeit implizieren, in Richtungen zu suchen, die im neuen verschlossen sind. Kuhns Theorie enthielt den Keim der später entstandenen relativistischen Wissenschaftsphilosophie.
Es ist merkwürdig, dass Kuhns Theorie zu einem typischen Paradigma für seine Anhänger wurde und sich dadurch teilweise bestätigte (sogar zeigte, dass es nicht nur in der empirischen Wissenschaft, sondern auch in der Philosophie Paradigmen gibt, über die Kuhn nicht schrieb) und teilweise widerlegte, oder besser gesagt begrenzend (d. h. zeigen, dass die Paradigmenlehre, da sie selbst ein Paradigma ist, genauso begrenzt ist wie jedes Paradigma und sicherlich Alternativen zu sich selbst impliziert).
Der bürgerliche Name von Imre Lakatos (1922–1974) ist Lipschitz. Er wurde in Budapest geboren. Er nahm das Pseudonym Lakatos (ungarisch für „Zimmermann“) an, arbeitete im öffentlichen Dienst und wurde wegen politischer Vorwürfe unterdrückt. Nachdem er 1956 das Gefängnis verlassen hatte, gelang ihm die Emigration nach England und er landete bei Popper, dessen Schüler er wurde.
Lakatos entwickelt Poppers Idee der evolutionären Erkenntnistheorie weiter, wonach gefälschte Theorien durch andere ersetzt werden, die sich bis zu einem bestimmten Punkt als unverfälscht herausstellen, und dann durch die nächste usw. ersetzt werden. In dieser Version ist dieses Schema progressivistisch. und die neuen Trends der Zeit erforderten eine Zunahme der Skepsis gegenüber der Wissenschaft. Darüber hinaus verlagerte sich die Wissenschaftsphilosophie nach Kuhn, dessen Buch äußerst reichhaltig mit Beispielen aus der Wissenschaftsgeschichte illustriert war, zunehmend von der Konstruktion einer idealen Methodik hin zur Analyse der tatsächlichen Praxis und Theorie der Wissenschaft, und diese Realität entspricht nicht zu Poppers Schema. Daher nennt Lakatos die erste Version von Poppers Theorie „naiven Falsifikationismus“.
In einer ausgefeilteren Version sieht das gleiche Schema (er schreibt seine Idee auch Popper zu, aber Popper hat sie nicht entwickelt) so aus. Eine entwickelte wissenschaftliche Theorie besteht aus einem „harten Kern“ und einem „Schutzgürtel“. Zum festen Kern einer Theorie gehören die für sie grundlegenden Bestimmungen, deren Falsifizierung den Verzicht auf die Theorie erfordert. Der Schutzgürtel wird aus Bestimmungen und Hypothesen gebildet, die ad hoc zum Schutz des festen Kerns angenommen werden (Popper erkannte solche Hypothesen nicht an). Der Schutzgürtel kann somit verändert werden, ohne den Massivkern zu verändern; Massivkern und Schutzgürtel sind methodisch heterogen.
Das Modell von Lakatos ist komplexer als das Modell von Popper. Deshalb redet er nicht mehr nur von der Theorie, sondern stellt das Konzept eines Forschungsprogramms vor. Jedes Programm enthält in seinem festen Kern kreatives Potenzial – die Aussicht, Probleme und neue originelle Hypothesen zu stellen (Lakatos nennt es „positive Heuristik“). Im Prozess der Festlegung und Lösung dieser neuen Probleme sind möglicherweise einige Programmtransformationen erforderlich, deren Notwendigkeit vom Schutzgürtel übernommen wird. Auf diese Weise wird der gesamte Komplex des Forschungsprogramms modifiziert und vorangetrieben. Lakatos schreibt von einer „positiven Verschiebung der Probleme“, d.h. o die Fähigkeit eines Forschungsprogramms, neues empirisches Wissen zu produzieren. Die Fähigkeit, etwas Positives zu bewirken, zeichnet ein gut funktionierendes, produktives Forschungsprogramm aus. Gleichzeitig besteht der Schutzgürtel auch aus Hypothesen, die eingeführt wurden, um den festen Kern vor fatalen Verfälschungen zu schützen; Im Wesentlichen sind solche Hypothesen nicht kreativ; sie stellen eine Art Programmballast dar (Lakatos nennt dies „negative Heuristik“). Wenn der Anteil negativer Heuristiken den positiven übersteigt, gerät das Programm in einen Zustand der Stagnation und Krise. Es kommt zu einer „regressiven Problemverschiebung“.
Lakatos‘ nächster Schritt beim Aufbau seiner Wissenschaftsphilosophie war die Hinwendung zur Wissenschaftsgeschichte. Seine Theorie der Wissenschaftsgeschichte entsteht in der Polemik mit Kuhn, dessen Ideen Lakatos für zu irrational hält. Bei der Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte führt er zwei Teile ein – interne und externe, wie zwei Teile eines Forschungsprogramms. Die interne Wissenschaftsgeschichte besteht aus einer Geschichte wissenschaftlicher Ideen, die auf der Grundlage einer Analyse der Ideen selbst rational rekonstruiert werden kann. Внешняя история включает в себя «посторонние» с точки зрения логики идей факторы — во-первых, случайности, которых много в любой истории, в том числе в истории науки, во-вторых, внешние влияния на науку, например, со стороны культуры, политики usw.
Lakatos betrachtet vier Arten philosophischer Plattformen, auf deren Grundlage man sowohl die Wissenschaftsphilosophie als auch ihre Geschichte aufbauen kann. Gleichzeitig weist er darauf hin, dass nur diese Plattform für die Konstruktion einer Wissenschaftsphilosophie geeignet ist, die für die Rekonstruktion ihrer wahren Geschichte geeignet ist. Diese Typen:
1. Induktivismus (manchmal verwendet er den Begriff „Rechtfertigungismus“ in einer ähnlichen Bedeutung);
2. Konventionalismus (die einfachere wird aus geeigneten Theorien ausgewählt);
3. Falsifikationismus (in naiver Form);
4. Seine eigene Methodik für Forschungsprogramme. Es sei leicht zu zeigen, schreibt Lakatos, dass die ersten drei Plattformen nicht geeignet seien, die wahre Geschichte der Wissenschaft zu rekonstruieren, da sich die Wissenschaft weder nach den Gesetzen des Induktivismus noch nach den Gesetzen des Konventionalismus oder nach den Gesetzen des Konventionalismus entwickelt habe Rezepte des Popperschen Falsifikationismus. Basierend auf der Methodik von Forschungsprogrammen, glaubt Lakatos, könne die Geschichte der Wissenschaft rekonstruiert werden. Diese Methodik ist komplexer und daher flexibler; sie lässt zahlreiche Abweichungen von dem im Nachhinein optimalen Weg zu, erklärt aber eine nicht optimale Bewegung nicht für irrational. Was Lakatos‘ historische Methode besonders flexibel machte, war seine Unterscheidung zwischen der inneren und äußeren Geschichte der Wissenschaft; obwohl das Konzept eines Forschungsprogramms so realistisch und flexibel ist, dass es einem erlaubt, in die interne Geschichte einzubeziehen, was mit strengeren Methoden (insbesondere induktivistischen) unweigerlich der externen Geschichte zugeschrieben werden müsste. Dies ist beispielsweise beim Widerspruch zwischen dem, was die Theorie vorhersagt, und dem, was tatsächlich beobachtet wird, der Fall. Aus der Sicht der anderen drei Methoden muss die Entwicklung einer Theorie durch Wissenschaftler, die solche Widersprüche zulässt, als irrational erklärt werden. Aber da die Methodik von Forschungsprogrammen einen harten Kern und einen Schutzgürtel in einer Theorie unterscheidet, kann sie den Widerspruch in den Bereich des Schutzgürtels verorten und völlig zu Recht zeigen, dass oft ein Widerspruch zu Fakten die Theorieentwicklung anregt und dazu beiträgt zu einer „positiven Verschiebung“ des Programms. Lakatos geht sogar so weit zu schreiben: „Jede Theorie entsteht in einem Ozean von Widersprüchen“, und findet diese Position nicht im Widerspruch zur Rationalität.
Lakatos wollte eine Wissenschaftstheorie schaffen, die einerseits dem Kanon der Rationalität im weitesten Sinne des Wortes entspricht, d. h. es uns ermöglichen würde, Wissenschaft als Instrument der Erkenntnis und Annäherung an die Wahrheit zu betrachten. Darin folgt er Popper. Andererseits wollte er sicherstellen, dass seine Wissenschaftstheorie bei der Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte nicht im Widerspruch zur Realität stand. Die Realität der Wissenschaft ist nicht einfach. Die von Lakatos vorgeschlagene Lösung – Forschungsprogramme statt wissenschaftlicher Theorien in Betracht zu ziehen – ist schwierig, zumindest schwieriger als die vereinfachten Modelle vieler anderer Wissenschaftsphilosophen. Aber offenbar kann sie unter allen rationalen Lehren über das Wesen der Wissenschaft als optimal angesehen werden.
Obwohl Paul (Paul) Feyerabend (1924–1994) ein Zeitgenosse und Weggefährte von Lakatos und Kuhn ist, stehen seine Ansichten zur Wissenschaftstheorie viel näher an der Ideologie der Postmoderne mit ihrer charakteristischen Skepsis gegenüber der Erkenntnis der Wahrheit. Sie stellen einen Versuch dar, die vor ihm skizzierten Denkwege zu einem logischen Abschluss zu bringen. Im Gegensatz zu den zuvor besprochenen Denkern ist Feyerabend ein Anti-Wissenschaftler. Er sieht nichts Gutes im wissenschaftlichen und technischen Fortschritt und neigt dazu, die Übel hervorzuheben, die die Wissenschaft und ihre Anwendungen mit sich bringen können, von der Umweltverschmutzung über die Vertreibung „vorwissenschaftlicher“ Arten von Wissen bis hin zum Verlust der wertvollen Ideen, die möglicherweise vorhanden sind in ihnen enthalten waren. Er ist ein typischer Vertreter der Sechzigerjahre, erfüllt von rebellischen Gefühlen gegenüber allem, was eine rebellische Mentalität zulässt. Diese Position zum Wert der Wissenschaft gibt ihm die Möglichkeit, deren Schwäche in der Erkenntnis der Wahrheit freier und gnadenloser zu kritisieren, als es seine Vorgänger konnten.
Wenn Lakatos die Linie von Popper fortsetzt, dann führt Feyerabend die Linie von Kuhn fort. Er übernimmt von ihm das Konzept eines Paradigmas – ohne müde zu werden, dieses Konzept zu kritisieren, verwirft jedoch jeden Gedanken an die Möglichkeit eines kognitiven Fortschritts. Er entwickelt die Idee der grundsätzlichen Inkommensurabilität und Unvergleichbarkeit von Paradigmen. Feyerabend liefert viele Argumente für diese Unvergleichbarkeit. Er weist beispielsweise darauf hin, dass Theorien immer einen umgekehrten Einfluss auf beobachtete Fakten haben (auch Popper hatte diese Idee); In verschiedenen Theorien erhalten sogar scheinbar dieselben Begriffe unterschiedliche Definitionen. Die beiden Theorien haben sozusagen keine gemeinsame „Substanz“, auf der sie sich zum Vergleich treffen könnten. Sie können einander nicht mit Argumenten bekämpfen, weil sie grundsätzlich nicht in der Lage sind, die Argumente des anderen zu verstehen. Ihr Kampffeld ist außerwissenschaftlich und außerrational (zum Beispiel Mode). Feyerabend schreibt aufschlussreich über die Unmöglichkeit, eine einheitliche und klare Sprache für die Wissenschaft zu schaffen, was die logischen Positivisten anstrebten. Er stellt fest, dass es sogar möglich ist, dass eine explizite Definition die Bedeutung des zu definierenden Wortes verändert. Die Bedeutungen von Wörtern und Sätzen werden noch unterschiedlicher – inkl. Beobachtungsvorschläge – abhängig von unterschiedlichen Kontexten, theoretischer Belastung usw. (diese Idee tauchte bereits bei Popper auf).
Als zwei Prinzipien, anhand derer die Entwicklung der Wissenschaft beschrieben werden kann, schlägt Feyerabend das Prinzip der Proliferation (Reproduktion) von Hypothesen und das Prinzip der Theoriepersistenz vor. Er stimmt mit Kuhn darin überein, dass es Perioden normaler Entwicklung der Wissenschaft und Perioden der Revolution gibt. Die Beharrlichkeit der Theorie ist charakteristisch für die erste Periode, die Verbreitung von Hypothesen – für die zweite. Beharrlichkeit einerseits und Verbreitung andererseits bilden im Allgemeinen eine Art Dialektik. Allerdings macht Feyerabend diese Dialektik nicht von der Übereinstimmung der Theorie mit den Tatsachen abhängig. Er schreibt zum Beispiel nicht, dass die Verbreitung von Hypothesen als Folge einer Krise der Theorie beginnt, weil die Theorie aufhört, neue Beobachtungen zu erklären usw. Der Kampf der Beharrlichkeit gegen die Verbreitung ist das innere Wesen der Wissenschaft . Dies ist sozusagen ein Spiel wissenschaftlicher Leidenschaften, das nichts mit dem Thema Wissen zu tun hat. In dieser Hinsicht erscheint es selbstverständlich, dass Feyerabend sich der gesellschaftlichen Umsetzung der Wissenschaft, ihrer Organisation unter dem Gesichtspunkt der Machtverteilung, ideologischer Einflüsse usw. zuwendet. Feyerabend stellt zunächst die Frage: Was ist Wissenschaft als kulturelles, soziales und politisches Phänomen? Er selbst gibt typisch antiwissenschaftliche Antworten, zum Beispiel schreibt er: „Lasst uns die Gesellschaft von der Macht der Wissenschaft befreien, so wie unsere Vorfahren uns von der Macht der einen wahren Religion befreit haben.“
Ein großer Zweig der empirischen Soziologie – die Wissenschaftssoziologie – gehört natürlich zu dieser Linie und betrachtet die Wissenschaft als ein soziales Phänomen und nicht als ein Organ des Wahrheitsverständnisses, dessen Eigenschaften aus seinem Gegenstand abgeleitet werden sollten. Die Linie der Kuhn-Feyerabend-Wissenschaftssoziologie leitet die Merkmale der Wissenschaft nicht von den Merkmalen des Subjekts der Wissenschaft ab, sondern von denen, die in ihr arbeiten, und ihren Gemeinschaften.
Die Theorien von Popper, Lakatos, Kuhn und Feyerabend wurden oben kurz diskutiert. Natürlich ist die Liste der Denker der mittleren und frühen zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts nicht auf sie beschränkt. die klassische Wissenschaftsphilosophie neu gedacht.
Michael Polanyi (1981 – 1976) führte das Konzept des „stillschweigenden Wissens“ ein, das in der Arbeit eines Wissenschaftlers immer präsent ist und sein Denken auf signifikante, aber implizite Weise leiten kann.
Kurt Hübner (geb. 1921) konzentrierte sich auf die Nähe des wissenschaftlichen Denkens zum mythologischen Denken und die Konditionierung der Wissenschaft jeder Epoche durch ihre kulturellen Merkmale.
M. Foucault, der zwar einer anderen Tradition angehörte und sich nicht der Konzepte des Postpositivismus bediente, ihm aber ideologisch nahe stand, wies auf den engen Zusammenhang zwischen Wissen und Macht, die Abhängigkeit der Wissenschaft von ihrer gesellschaftlichen Organisation hin, usw. Foucault zeigte dies am Beispiel der Psychiatrie (die zweifellos vorteilhafter ist als die Physik).
In den achtziger Jahren nahm die kritische Intensität gegenüber der Wissenschaft ab, der Postpositivismus als integrale Bewegung scheiterte.
Wir haben gesehen, dass im Postpositivismus zwei Linien unterschieden werden können, von denen die eine auf Popper, die andere auf Kuhn zurückgeht. Poppers Linie zeichnet sich durch die Aufmerksamkeit für erkenntnistheoretische Fragen, das Fehlen extremer Skepsis und eine allgemein positive Einstellung gegenüber einem solchen Unterfangen des menschlichen Geistes wie wissenschaftlichen Erkenntnissen aus; Analyse verschiedener Arten von Rationalität genau als Rationalität. Daher kann die gesamte Linie als Ganzes bedingt als rationalistisch bezeichnet werden. Die von Kuhn vertretene Linie führte schließlich zu völliger Skepsis gegenüber wissenschaftlichen Erkenntnissen. Es untersucht Wissenschaft als soziales oder politisches Unterfangen und schenkt der rational rekonstruierten kognitiven Bewegung fast keine Aufmerksamkeit. Daraus entstand die moderne Wissenschaftssoziologie. Einige ihrer Vertreter zeichnen sich durch Antiszientismus aus. Ganz grob kann man sie als irrationalistisch bezeichnen, wobei man bedenken muss, dass diese Philosophie selbst in keiner Weise irrationalistisch ist; dieses Wort bedeutet hier nur, dass sie eine mehr oder weniger skeptische Haltung gegenüber der wissenschaftlichen Rationalität einnimmt;
Literatur
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2.Popper K.R. Offene Gesellschaft und ihre Feinde. T. 1 – 2. M., 1992.
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6.Kun T. Struktur wissenschaftlicher Revolutionen. M., 2001.
7. Feyerabend P. Ausgewählte Arbeiten zur Methodik der Wissenschaft. M., 1986.
8.Polanyi. Persönliches Wissen. Auf dem Weg zur postkritischen Philosophie. M., 1985.
9. Nikiforov A. L. Von der formalen Logik zur Wissenschaftsgeschichte. Kritische Analyse der bürgerlichen Methodologie der Wissenschaft. M., 1983.
10. Moderne Wissenschaftsphilosophie: Wissen, Wertrationalität in Werken
Westliche Denker. Leser / Unter. Hrsg. A. A. Pechenkina. Einführungsartikel und
Kommentare von A. A. Pechenkin. M. 1996.
11. Struktur und Entwicklung der Wissenschaft. M., 1978.