L’un des résultats les plus frappants du développement de la science est le changement dans notre compréhension de la structure du monde à la lumière des nouvelles découvertes. Par exemple, la physique essaie encore de s’habituer au nouveau paradigme scientifique apparu au début du 20e siècle. à la suite de l’émergence de la théorie de la relativité et de la mécanique quantique. Les scientifiques et les philosophes sont désormais constamment confrontés à deux modèles de réalité contradictoires: le modèle newtonien classique, qui suppose la prévisibilité mécaniste et complète de tous les événements de l’Univers, et le relativisme de la mécanique quantique, qui introduit le principe d’incertitude dans le monde. compréhension du monde. L’application de ce deuxième modèle à la compréhension de la réalité quotidienne qui nous entoure n’est pas encore entièrement clarifiée.
Ma propre vision du monde est basée sur la philosophie et les enseignements du bouddhisme, nés de l’environnement intellectuel de l’Inde ancienne. J’ai été initié très jeune à la philosophie indienne. Mon professeur à cette époque était le régent du Tibet, Tadrag Rinpoché, ainsi que Ling Rinpoché. Tadrag Rinpoché était alors déjà un homme assez âgé, respecté de tous et très sévère. Ling Rinpoché, beaucoup plus jeune, avait un caractère très doux, ce qui était évident dans ses paroles et ses actions, profondément instruit et taciturne (du moins pendant mon enfance). Je me souviens avoir été impressionné par les deux mentors. J’avais deux assistants en philosophie avec qui je devais mener des débats sur les matières que j’étudiais. Il s’agissait notamment de Trijang Rinpoché et du célèbre moine érudit mongol Ngodrub Tsoknyi. Après la mort de Tadrag Rinpoché, Ling Rinpoché est devenu mon professeur principal et Trijang Rinpoché a pris la place du professeur junior.
Ces deux maîtres sont restés mes professeurs jusqu’à la fin de ma formation formelle, et d’eux deux j’ai continuellement reçu des enseignements de diverses lignées du bouddhisme tibétain. Ils étaient très sympathiques, mais leurs personnages étaient complètement différents. Ling Rinpoché avait une silhouette trapue et forte et une tête chauve complètement lisse; quand il riait, tout son corps tremblait. Extérieurement, il ne ressemblait pas du tout à un expert en philosophie. Trijang Rinpoché, au contraire, était un homme grand et mince, avec des manières très raffinées et courtoises et un nez fin et bien défini, plutôt inhabituel pour un Tibétain. Il était très gentil, avait une voix grave et récitait des textes rituels de manière très mélodieuse. Je me souviens de Ling Rinpoché comme d’un brillant philosophe doté d’une logique aiguisée et d’une mémoire phénoménale, et de Trijang Rinpoché comme l’un des poètes les plus remarquables de son temps, doté d’un magnifique sens de l’art et de la littérature. Par mon tempérament et mes inclinations innées, je suis probablement plus proche de Ling Rinpoché que de n’importe lequel de mes autres mentors. Il ne serait pas exagéré de dire que Ling Rinpoché a eu la plus grande influence sur moi.
Lorsque j’ai commencé à étudier les systèmes philosophiques des différentes écoles de l’Inde ancienne, je n’étais en aucun cas capable de les relier d’une manière ou d’une autre à mon expérience personnelle. Par exemple, la théorie Sankhya de la causalité considère le résultat comme une manifestation de ce qui existe déjà dans la cause ; La théorie Vaisesika des universaux stipule que l’ensemble constituant toute classe d’objets a un idéal commun constant indépendant de ses parties. Il existe des arguments provenant des écoles théistes indiennes qui prouvent l’existence d’un Créateur, et des contre-arguments bouddhistes qui soutiennent le point de vue opposé. En plus de tout cela, j’ai dû mémoriser de nombreuses différences complexes entre les points de vue des différentes écoles philosophiques du bouddhisme. Ces différences étaient trop éloignées de la vie quotidienne d’un garçon de dix ans, dont les intérêts tendaient davantage à démonter et remonter des montres, à bricoler des voitures ou à regarder des photographies de scènes de la Seconde Guerre mondiale dans le magazine Life. Lorsque Babu Tashi démontait et nettoyait le générateur, j’essayais toujours d’être à côté de lui. J’ai tellement aimé regarder ce processus qu’à de tels moments, j’oubliais souvent non seulement mes cours, mais aussi la nourriture. Et lorsque mes mentors sont venus me rappeler mes études, mes pensées revenaient encore au générateur et à ses nombreuses pièces.
Mais à mon seizième anniversaire, tout avait changé. Les événements ont commencé à se développer à une vitesse rapide. Lorsque l’armée chinoise s’approcha des frontières du Tibet à l’été 1950, le régent Tadrag Rinpoché décida que le moment était venu de faire de moi le leader à part entière du pays. C’est probablement précisément cette séparation forcée de la période de l’adolescence, compte tenu de la proximité effrayante de la crise à venir, qui m’a fait penser à la nécessité de faire des études. Quoi qu’il en soit, à partir de l’âge de seize ans, mon attitude envers l’étude de la philosophie, de la psychologie et de la spiritualité bouddhistes est devenue qualitativement différente. Non seulement j’ai commencé à faire un effort sincère pour étudier ces sujets, mais j’ai également pu relier bon nombre des points que j’apprenais à ma vie et aux événements qui m’entouraient.
Je me consacrais de plus en plus assidûment à l’étude, à la réflexion et à l’absorption méditative selon la théorie et la pratique du bouddhisme, et entre-temps, les relations des Tibétains avec les forces chinoises qui envahissaient le pays devenaient de plus en plus tendues. Des tentatives ont été faites pour parvenir à une sorte d’accord politique au moins relativement acceptable. Finalement, j’ai terminé ma formation formelle et réussi l’examen de Guéshé dans la capitale sainte du Tibet, Lhassa, en présence de plusieurs milliers de moines. Le souvenir de cet événement, qui a marqué l’apogée de mes études universitaires, me remplit encore d’un sentiment de joie et de satisfaction. Mais peu de temps après, la crise politique qui a éclaté au Tibet central m’a forcé à fuir mon pays d’origine pour l’Inde et à commencer la vie d’un réfugié privé de droits. C’est mon statut officiel aujourd’hui. Mais après avoir perdu la citoyenneté de mon propre pays, je l’ai acquise dans un sens plus large et je peux désormais dire à juste titre que je suis un citoyen du monde.
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L’une des idées philosophiques les plus importantes du bouddhisme est ce que l’on appelle la doctrine de la vacuité. À la base se trouve une profonde compréhension du fait qu’il existe une différence fondamentale entre la façon dont nous percevons le monde, y compris notre propre existence, et la façon dont les choses existent réellement. Dans notre expérience quotidienne, nous avons tendance à traiter le monde et nous-mêmes comme si ces entités constituaient une réalité autonome, définissable, discrète et permanente. Par exemple, lorsque nous regardons notre image de nous-mêmes, nous constatons que nous avons tendance à croire qu’il existe une sorte de noyau de notre être qui caractérise notre individualité et notre identité en tant qu’ego séparé, indépendant des éléments physiques et mentaux qui le composent nous maquille. La philosophie du vide montre qu’un tel concept n’est pas seulement une illusion fondamentale, mais devient également la base d’attachements, de prédilections et de nombreux préjugés.
La théorie du vide affirme l’incohérence de toute croyance en une réalité objective fondée sur l’idée de l’existence d’objets indépendants dotés de leurs propres propriétés. Tous les objets et événements, qu’il s’agisse d’entités matérielles ou spéculatives, ou même d’idées aussi abstraites que le temps, n’ont pas d’existence objective en soi. L’hypothèse de l’existence d’une telle existence indépendante et inhérente à leur propre nature a pour conséquence la conclusion que les choses et les événements sont complètement complets en eux-mêmes, et donc complètement autosuffisants. Il s’ensuit à son tour que tous les phénomènes ne sont pas capables d’interagir les uns avec les autres et de s’influencer mutuellement. Mais nous savons qu’il y a des causes et des effets : nous tournons la clé de contact – une étincelle apparaît, l’essence s’enflamme dans les cylindres du moteur et le moteur commence à fonctionner. Dans un monde d’objets autosuffisants et complets en eux-mêmes, cela ne pourrait jamais arriver. Je ne serais pas capable d’écrire avec un stylo sur du papier et vous ne seriez pas capable de lire les mots sur cette page. Ainsi, puisque nous interagissons et nous influençons les uns les autres, nous devons reconnaître que nous ne sommes pas indépendants, même si nous pouvons nous-mêmes penser le contraire.
En fait, l’idée d’existence indépendante est incompatible avec l’idée de causalité principalement parce que la causalité implique l’incertitude et la dépendance, alors que ce qui existe indépendamment doit être immuable et fermé en soi. Tous les contenus du monde sont des objets en interaction qui n’ont pas d’essence immuable et sont en processus de changement continu. Les choses et les événements sont « vides » précisément au sens de l’absence de cette essence immuable qui leur est inhérente par leur nature propre, ou être absolu, dont la présence les rendrait indépendants. Cette vérité fondamentale sur la façon dont toutes choses dans le monde existent réellement est appelée dans les écritures bouddhistes la vérité de la vacuité, appelée shunya en sanskrit.
Dans notre vision du monde quotidienne, nous traitons les choses et les événements comme s’ils avaient leur propre essence immuable. Nous avons tendance à croire que le monde est réellement constitué de choses et d’événements, dont chacun est lui-même une réalité distincte et indépendante, et que ces choses, avec leur identité et leur indépendance originelles, interagissent les unes avec les autres. Nous pensons que, dans un sens réel, une vraie graine produit une pousse tout aussi réelle sur une période de temps réelle et dans un lieu absolument réel. Nous pensons que chacun de ces éléments – la graine, la pousse, le moment, le lieu, le processus de croissance – possède en soi un statut ontologique fort. Cette idée du monde comme constitué d’objets individuels avec leurs propriétés inhérentes est ensuite renforcée par les moyens de notre langage, construit sur des sujets et des prédicats, qui sont formés à l’aide de noms, d’adjectifs, de verbes et d’autres parties du discours. Mais tout est composé de plusieurs parties, à commencer par notre propre personnalité, qui allie le corps et l’esprit. De plus, la définition même des choses dépend de nombreux facteurs, tels que le nom qu’on leur donne, leurs fonctions et nos idées à leur sujet.
La théorie du vide dans le bouddhisme est basée sur d’anciens textes bouddhistes, compilés, selon la légende, à partir des discours du Bouddha lui-même, mais elle a été systématiquement exposée pour la première fois par le grand philosophe bouddhiste Nagarjuna (IIe siècle après JC). On sait peu de choses sur la vie de Nagarjuna: on sait qu’il était originaire du sud de l’Inde et qu’il fut le deuxième propagateur du bouddhisme dans ce pays après le Bouddha. Les historiens lui attribuent la fondation de l’école de la Voie du Milieu du bouddhisme Mahayana, qui reste à ce jour la principale école du bouddhisme tibétain. Son œuvre philosophique fondamentale, les Versets Racines sur la Milieu, continue d’être mémorisée, étudiée et débattue au cours de l’éducation monastique tibétaine classique.
J’ai passé beaucoup de temps à étudier en détail les dispositions de ce texte, en discutant avec mes professeurs et mes collègues. Dans les années 1960, lors de ma première décennie d’exil en Inde, j’ai pu m’immerger profondément et de manière très personnelle dans la philosophie du vide. Contrairement à aujourd’hui, ma vie à l’époque était beaucoup plus libre et j’avais relativement peu de responsabilités. Je n’avais pas encore commencé à voyager, mais désormais voyager à travers le monde prend une partie importante de mon temps. Au cours de cette merveilleuse décennie, j’ai eu la chance de passer de nombreuses heures avec mes mentors, qui étaient à la fois de grands experts en philosophie du vide et des maîtres dans la méditation sur le vide.
J’ai également reçu les enseignements d’un érudit tibétain simple mais très doué nommé Nyima Gyaltsen, mieux connu sous le nom de Gen Nyima, qui avait le don rare d’exprimer de profondes vérités philosophiques avec les mots les plus simples. Il était légèrement chauve et portait d’énormes lunettes rondes aux verres teintés. Il avait un léger tic à l’œil droit, l’obligeant à cligner fréquemment des yeux. Mais sa capacité de concentration, surtout lorsque, après une série de discussions, il s’immergeait mentalement dans le problème en question, était vraiment étonnante. Étant dans cet état, il a complètement oublié son environnement. Et comme la philosophie du vide était la spécialité du Gén Nyima, les heures passées avec lui m’ont été extrêmement utiles.
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L’une des conséquences les plus frappantes et les plus passionnantes des succès de la physique moderne est le changement dans les idées quotidiennes sur la nature de la réalité suite à l’élucidation des particularités de l’interaction des microparticules qui obéissent aux lois de la mécanique quantique. Le fait que la lumière puisse être considérée à la fois comme un flux de particules et un processus ondulatoire, le principe d’incertitude selon lequel nous ne pouvons pas calculer à la fois les coordonnées et l’impulsion d’un électron, et le principe de superposition quantique* suggèrent tous une vision complètement différente. compréhension du monde des appareils, différente de celle acceptée en physique classique, dans laquelle tous les objets observables interagissent de manière tout à fait spécifique et prévisible. Par exemple, dans la célèbre expérience de pensée de Schrödinger, dans laquelle un chat est placé dans une boîte fermée contenant une source radioactive qui a 50 % de chances de se désintégrer et de libérer une toxine toxique, nous sommes obligés d’accepter que jusqu’à ce que l’expérimentateur ouvre le couvercle de la boîte pour voir le résultat, le chat est à la fois vivant et mort, ce qui viole clairement la loi logique du tiers exclu.
Du point de vue du bouddhisme Mahayana, largement construit sur la philosophie de Nagarjuna, il existe une correspondance incontestable entre les idées de vacuité et les vues de la physique moderne. Si, au niveau quantique de la considération, la matière s’avère pas du tout aussi dense et définie qu’elle nous le semble lors d’une observation ordinaire, alors, à mon avis, la science s’est rapprochée de la compréhension méditative bouddhiste de la vacuité et de l’interdépendance. . Un jour, lors d’une conférence à New Delhi, j’ai écouté un discours du physicien indien Raja Ramanan, dans lequel il faisait des parallèles entre la philosophie de Nagarjuna et la mécanique quantique. À la suite de nombreuses années de conversations avec mes amis scientifiques, je suis arrivé à la conclusion que la grande révolution idéologique dans le domaine de la physique remonte aux découvertes de Copernic, à savoir sa compréhension du fait que la réalité n’est pas telle qu’elle nous apparaît. dans notre perception. En soumettant le monde à une analyse minutieuse – qu’il s’agisse d’une expérience scientifique, d’une analyse philosophique basée sur la philosophie bouddhiste de la vacuité ou de méthodes contemplatives d’absorption méditative – nous découvrons que les objets étudiés sont bien plus subtils que notre perception ordinaire, et souvent les résultats d’un tel examen contredisent directement tout ce que nous savons du monde grâce à notre expérience quotidienne.
On pourrait se demander: qu’y a-t-il de mauvais dans la croyance en l’existence indépendante des choses dans le monde, à part un reflet pas tout à fait fidèle de la réalité ? Selon Nagarjuna, une telle croyance a des conséquences négatives très graves. Nagarjuna montre que c’est la croyance en l’existence indépendante et inhérente des choses elles-mêmes qui constitue la base de l’égoïsme dans notre attitude à la fois envers le monde et envers les êtres vivants qui nous entourent. Croyant que certaines choses sont intrinsèquement attrayantes, nous développons des attachements passionnés à leur égard; Au contraire, nous considérons les autres choses comme dégoûtantes et le rejet surgit en nous. En d’autres termes, Nagarjuna montre que la croyance en l’existence indépendante des choses conduit à l’émergence d’affects néfastes, qui, à leur tour, donnent lieu à une série d’actions destructrices, qui aboutissent finalement à la souffrance. Ainsi, selon Nagarjuna, la théorie de la vacuité ne se limite pas à une simple compréhension intellectuelle de la réalité, mais a de profondes applications aux niveaux psychologique et moral.
J’ai demandé un jour à mon ami le physicien David Bohm quel est, du point de vue de la science moderne, le danger de croire en l’existence indépendante des choses, outre l’interprétation incorrecte des faits ? Sa réponse était impressionnante. Bohm a déclaré que si l’on considère les différentes idéologies qui conduisent à la division entre les gens, comme le racisme, le nationalisme extrême ou la théorie marxiste de la lutte des classes, nous voyons que le facteur clé de leur émergence est la tendance à voir les choses comme étant intrinsèquement séparées et sans rapport. toi-même. D’une telle approche erronée naît la croyance selon laquelle chacune de ces entités, considérées comme distinctes, existe indépendamment et a sa propre existence. Dans cette réponse, basée sur sa compréhension de la physique quantique, Bohm souligne les mêmes conséquences désastreuses de la croyance en l’existence intrinsèque des choses que
Nagarjuna, qui a écrit ses œuvres il y a environ deux mille ans. Bien entendu, à proprement parler, la science ne concerne pas les questions morales et ne traite pas des catégories de valeurs, mais néanmoins, étant l’un des types d’activité humaine, elle reste associée aux problèmes fondamentaux du bien-être humain. Il n’y a donc rien de surprenant dans la réponse de Bohm. J’aimerais que le plus grand nombre possible de scientifiques aient une compréhension similaire de la relation entre les principes fondamentaux de la science et de l’humanisme.
Si je comprends bien, la crise moderne de la vision scientifique du monde est survenue au début du 20e siècle. Le majestueux édifice de la physique classique, construit par Isaac Newton, James Maxwell et de nombreux autres scientifiques, qui fournissait une explication apparemment parfaite et pleine de bon sens de toute la réalité environnante, a été ébranlé par la découverte du principe de relativité et du comportement étrange de la matière. au niveau subatomique observé en mécanique quantique. Comme Karl von Weizsäcker me l’a expliqué un jour, la physique classique est basée sur une vision mécaniste du monde, selon laquelle certaines lois physiques universelles, notamment la gravité et la mécanique, prédéterminent complètement toutes les interactions qui se produisent. Dans ce modèle, il existe quatre catégories objectivement réelles: le corps, la force, l’espace et le temps, et une division stricte est faite entre l’objet connaissable et le sujet connaissant. Mais le relativisme et la physique quantique, selon von Weizsäcker, impliquent l’abolition du principe de séparation stricte du sujet et de l’objet, et avec lui notre confiance dans la possibilité d’une objectivation complète des données empiriques. Pendant ce temps, et von Weizsäcker considère cela extrêmement important, tous les concepts qui permettent de décrire les interactions de la mécanique quantique observées dans des expériences confirmant une nouvelle image de la réalité sont tirés de la physique très classique qui est réfutée par cette théorie quantique. Mais malgré la présence d’un tel problème, selon Weizsäcker, la recherche scientifique devrait s’efforcer d’établir l’interconnexion des processus naturels, ainsi que d’évoluer vers une compréhension de la réalité, de la science et de la place de l’humanité dans le monde, ce qui est le plus cohérent possible. avec les dernières avancées de la connaissance scientifique.
À la lumière de telles découvertes scientifiques, je crois que le bouddhisme devrait également reconnaître comme obsolète sa propre théorie atomistique, quelle que soit l’autorité que puissent avoir les noms de ses fondateurs pour la tradition bouddhiste. Par exemple, selon les premières idées bouddhistes sur la structure des atomes, qui n’ont pas encore fait l’objet d’une révision significative, on soutient que toute matière est formée d’un ensemble de huit substances atomiques: la terre, l’eau, le feu et l’air, c’est-à-dire les quatre éléments primaires, ainsi que la forme, l’odeur, le goût et la tactilité, qui sont des substances dites dérivées. L’élément «terre» a la propriété de stabilité, «l’eau» a la propriété de lier, «le feu» a la propriété de se propager et «l’air» a la propriété de mobilité. L’atome, selon cette théorie, est un composé de ces huit substances; L’accumulation de ces atomes composites permet d’expliquer l’existence de macro-objets dans le monde visible. Selon Vaibhashika, l’une des premières écoles du bouddhisme, ces substances atomistiques individuelles sont les plus petites parties constitutives de la matière, tout en étant elles-mêmes indivisibles et n’ayant donc aucune partie. Les théoriciens de Vaibhashika ont soutenu que lorsque de tels amas d’atomes forment un objet, chaque atome n’est pas en contact avec les autres. Grâce à l’action de l’élément «air» et d’autres forces, les particules forment un système, sans se coller, mais aussi sans se disperser à l’infini.
Bien entendu, le développement de telles théories s’est produit dans le contexte d’une lutte avec les points de vue d’autres écoles philosophiques de l’Inde, en particulier le Nyaya et le Vaisheshika. Si nous étudions les œuvres philosophiques de l’Inde depuis l’Antiquité, nous verrons une culture très développée de débat, de dialogue et d’argumentation entre les adeptes de différentes écoles et systèmes. Dans toutes les écoles de pensée classiques en Inde, telles que le bouddhisme, le Nyaya, le Vaisheshika, le Mimamsa, le Samkhya et l’Advaita Vedanta, les méthodes de considération analytique suscitaient un profond intérêt. Depuis les débuts de la propagation du bouddhisme jusqu’au Tibet médiéval, et peut-être même jusqu’à nos jours, ces débats intenses entre différentes écoles de pensée ont été le principal instrument du développement des connaissances et du renouvellement des concepts philosophiques.
Les premières sources de la théorie atomistique des Vaibhasikas sont probablement l’Essence de la connaissance suprême (Abhidharma-hrdaya-shastra) de Dharmasri et la célèbre Grande Interprétation (Mahavibhasha). Les érudits modernes datent la première de ces œuvres de la période du IIe siècle. AVANT JC. – 1er siècle ANNONCE Cet ouvrage n’a jamais été traduit en tibétain, mais on connaît sa traduction chinoise, probablement achevée au IIIe siècle. ANNONCE Cet ouvrage représente une systématisation approfondie des principes clés de la philosophie bouddhiste primitive, et bon nombre des idées qu’il contient doivent avoir existé dans l’usage bouddhiste avant sa rédaction. A l’opposé, le traité La Grande Interprétation, datant du Ier au IIIe siècle. AD, est un texte composite. Il établit des principes doctrinaux communs à toutes les écoles orthodoxes du bouddhisme et contient des réponses aux principales objections aux principales doctrines, leur fournissant ainsi la base nécessaire d’une philosophie rationnelle. Malgré le fait que les dispositions contenues dans cet ouvrage soient proches de toutes les écoles du bouddhisme tibétain, elles n’ont jamais été entièrement traduites en langue tibétaine.
S’appuyant sur ces deux textes et surtout sur le dernier d’entre eux, Vasubandhu, l’une des sommités de la philosophie du bouddhisme indien, écrivit à la fin du IVe siècle. ANNONCE votre Trésor de connaissance suprême (Abhidharmakosha). Dans cet ouvrage, les points clés de la Grande Interprétation sont rassemblés et analysés plus en détail. Au Tibet, le travail de Vasubandhu est devenu la base de l’étude de la philosophie et de la psychologie bouddhistes anciennes. Ainsi, lorsque j’étais jeune moine, j’ai moi-même dû apprendre par cœur le texte racine du Trésor de Vasubandhu.
Concernant la collection d’atomes et leur interaction avec leurs éléments constitutifs, la première philosophie bouddhiste a développé un certain nombre de théories spéculatives. Il est intéressant de noter que le Trésor des connaissances supérieures discute même de la taille physique de divers atomes. Plus précisément, il est dit que la plus petite particule indivisible mesure environ 1/2400 de la taille d’un «atome de lièvre», quelle que soit la signification de ce terme. Personnellement, je n’ai aucune idée de comment Vasubandhu est arrivé à cette conclusion.
Mais même si elles acceptent la théorie atomique de base, d’autres écoles bouddhistes remettent en question l’indivisibilité des atomes. Certains d’entre eux s’opposent à l’idée selon laquelle les « substances dérivées » – forme, odeur, goût et tactilité – font partie des constituants fondamentaux de la matière. Et Vasubandhu lui-même est connu pour avoir critiqué l’idée de l’existence d’atomes indivisibles objectivement réels. Si de tels atomes indépendants et indivisibles existaient, affirme-t-il, il serait impossible d’expliquer le processus d’émergence des macro-objets dans le monde observable.
Afin d’expliquer comment de tels objets apparaissent, il faut d’abord comprendre comment les atomes les plus simples sont connectés les uns aux autres pour former des systèmes composites complexes.
Si une telle collection a lieu, comme elle le doit, il faudrait imaginer un seul atome entouré de six atomes différents, un dans chacune des quatre directions cardinales, ainsi qu’au-dessus et en dessous. On peut se demander : la partie de l’atome central qui borde l’atome à l’est est-elle également en contact avec l’atome situé au nord ? Dans le cas contraire, alors l’atome central doit avoir plus d’une partie et est donc divisible, du moins conceptuellement. Après tout, l’atome au centre a une partie qui est en contact avec l’atome situé dans la direction est, mais ne touche pas l’atome au nord. Si au contraire cette partie orientale de l’atome entre également en contact avec l’atome situé en direction nord, alors rien ne l’empêche d’entrer en contact avec tous les autres atomes environnants. Dans ce cas, raisonne Vasubandhu, la position spatiale des sept atomes – celui du centre et les six autres – sera la même et ils resteront ensemble en un seul atome. Sur la base d’une telle expérience de pensée, Vasubandhu conclut qu’il est impossible d’expliquer l’existence d’objets dans le monde visible sur la base d’idées sur l’accumulation des particules matérielles les plus simples, telles que les atomes indivisibles.
Personnellement, je n’ai jamais pu comprendre comment des qualités telles que l’odorat, le goût ou la tactilité pouvaient être les constituants fondamentaux des objets matériels. Je comprends comment une théorie logiquement cohérente de la construction de la matière peut surgir sur la base de l’idée des quatre éléments primaires en tant que parties constitutives. Mais en tout cas, il me semble que cet aspect de la pensée philosophique du bouddhisme, qui est essentiellement une sorte de physique spéculative et primitive, doit maintenant être reconsidéré à la lumière de la compréhension moderne détaillée et confirmée expérimentalement de la structure fondamentale de la matière dans termes de particules, comme un électron en orbite autour d’un noyau atomique constitué de protons et de neutrons. Lorsque je rencontre la description de particules subatomiques dans la physique moderne, comme les quarks ou les leptons, il me devient évident que les théories atomiques du bouddhisme primitif, avec son concept des plus petites particules indivisibles de matière, ne sont, au mieux, que des modèles très rudimentaires. Cependant, je crois que les penseurs bouddhistes étaient sur la bonne voie dans leur idée fondamentale selon laquelle même les plus petits éléments constitutifs de la matière doivent être compris comme étant constitués de parties.
L’étude scientifique et philosophique des composants fondamentaux de la matière repose sur une tentative de trouver la plus petite unité indivisible de matière. Cette tâche a été posée non seulement par les philosophes de l’Inde ancienne et les physiciens modernes, mais aussi par les atomistes de la Grèce antique. Il s’agit en fait d’une tentative de déterminer quelle est la nature absolue de la réalité, quel que soit le nom que nous lui donnons. Les penseurs bouddhistes utilisent un raisonnement logique pour montrer qu’une telle recherche nous mène dans la mauvaise direction. À un certain stade du développement de la science, les scientifiques pensaient que l’atome de matière qu’ils avaient trouvé était l’unité finale de la matière, mais la physique expérimentale du XXe siècle était capable de diviser l’atome en particules encore plus petites. Mais malgré le fait que, selon une interprétation de la mécanique quantique, nous ne pourrons jamais découvrir une particule indivisible objectivement réelle et finie, de nombreux scientifiques croient encore à la possibilité de sa découverte.
Durant l’été 1998, j’ai visité le laboratoire du physicien autrichien Anton Seilinger à l’Université d’Innsbruck. Anton m’a montré un outil qui me permet d’examiner un seul atome ionisé. J’ai fait de mon mieux, mais je n’ai rien vu. Peut-être que mon karma n’est pas encore assez mûr pour un tel spectacle.
J’ai rencontré Anton pour la première fois lorsqu’il est venu à Dharamsala en 1997 pour participer à la conférence Vie et Conscience. Extérieurement, Anton est à l’opposé de David Bohm: c’est un homme immense avec une barbe et des lunettes, avec un merveilleux sens de l’humour et un rire éclatant. En tant que physicien expérimental, Anton fait preuve d’une remarquable ouverture à toute reformulation possible des positions théoriques à la lumière des dernières données expérimentales. Son intérêt pour le dialogue avec le bouddhisme réside dans la comparaison des positions théoriques de la physique quantique avec la philosophie bouddhiste, puisque ces deux écoles de pensée conduisent, selon lui, au déni du concept de réalité objective indépendante.
C’est à cette époque que j’ai rencontré le physicien américain Arthur Zajonc. Arthur, avec sa voix douce et son regard perçant, particulièrement visible lorsqu’il s’attarde sur un sujet, est un orateur doué, capable de présenter avec clarté même les sujets les plus complexes. En tant que modérateur de la conférence, Arthur a résumé et résumé les arguments aussi brièvement que possible, ce qui était particulièrement important pour moi personnellement.
Quelques années plus tôt, j’ai eu la chance de visiter l’Institut Niels Bohr à Copenhague pour participer à un dialogue informel. Quelques jours avant cette visite, lors d’un bref arrêt à Londres, David Bohm et sa femme ont dîné avec moi à l’hôtel. Lorsque j’ai annoncé que j’allais participer à une discussion sur la physique et la philosophie bouddhiste à l’Institut Niels Bohr, Bohm m’a gentiment écrit un résumé de deux pages résumant les vues philosophiques de Niels Bohr sur la nature de la réalité. J’ai été très intéressé d’entendre l’explication de David sur le modèle planétaire de l’atome de Niels Bohr en comparaison avec le modèle de Rutherford de l’atome comme un noyau entouré d’électrons en orbite autour de lui; les deux modèles ont été créés en réponse à une théorie de la structure atomique de la matière appelée modèle du «pudding aux raisins».
Le modèle du «pudding aux raisins» a été développé à la fin du XIXe siècle après la découverte par Joseph John Thomson de l’électron chargé négativement; Il a ensuite été suggéré que la charge positive, équilibrant la charge négative de l’électron, remplissait l’atome comme un pudding, dans lequel les électrons étaient comme des raisins secs. Au début du 20ème siècle. Ernest Rutherford a découvert que lorsque la feuille d’or est bombardée par un flux de particules alpha chargées positivement, la plupart d’entre elles la traversent, mais certaines rebondissent. Il en conclut avec raison que la charge positive ne peut pas remplir les atomes d’or comme du pudding, mais doit être concentrée en leur centre; Lorsqu’une particule alpha frappe le centre d’un atome d’or, la charge positive de ce dernier suffit à la repousser. Partant de cette observation, Rutherford a formulé la théorie orbitale de la structure atomique, selon laquelle des électrons chargés négativement tournent autour d’un noyau chargé positivement, tout comme les planètes du système solaire tournent autour du Soleil. Niels Bohr a ensuite amélioré le modèle de Rutherford, posant ainsi les bases de la mécanique quantique moderne.
Au cours de cette conversation, Bohm m’a également exposé l’essence du différend entre Niels Bohr et Einstein sur l’interprétation de la physique quantique. L’essence du problème se résumait au déni par Einstein du principe d’incertitude ; Au centre du débat se trouve le problème de savoir si la réalité, à son niveau le plus élémentaire, est indéterministe, imprévisible et probabiliste. Einstein a complètement nié cette possibilité, comme le reflète sa célèbre déclaration «Dieu ne joue pas aux dés». Cette histoire m’a rappelé vivement ma propre tradition bouddhiste, dans laquelle le débat joue un rôle important dans la formulation et le renouvellement de nombreuses idées philosophiques.
Contrairement aux théoriciens du bouddhisme primitif, les physiciens modernes peuvent étendre la capacité de perception de l’œil jusqu’à des limites incroyables grâce à l’utilisation de divers instruments tels que des télescopes géants (comme le télescope spatial Hubble) ou des microscopes électroniques. Le résultat fut l’accumulation de volumes auparavant inimaginables de connaissances empiriques sur la structure des objets matériels. À la lumière de ces changements, j’ai insisté sur la nécessité d’enseigner les fondamentaux de la physique moderne dans certains établissements d’enseignement monastique du bouddhisme tibétain. Dans le même temps, j’ai souligné que de cette manière, nous n’introduisons aucune nouvelle matière dans le programme scolaire, mais que nous améliorons simplement le programme existant. Et je suis très heureux que désormais, dans certains établissements d’enseignement monastiques, des professeurs et des étudiants seniors d’universités occidentales organisent régulièrement des séminaires sur la physique moderne. J’espère que le résultat de ce processus sera l’introduction complète de la physique moderne dans le programme des monastères tibétains.
Même si je connaissais l’existence de la théorie de la relativité restreinte d’Einstein depuis un certain temps, j’en ai reçu ma première explication, ainsi que quelques conclusions philosophiques, toujours de la part de David Bohm. Comme je n’avais pas la formation mathématique nécessaire, m’apprendre les bases de la physique moderne, et en particulier une chose aussi mystérieuse que la théorie de la relativité, n’était pas une tâche facile. Quand je me souviens de la patience de Bohm, de sa voix douce et de son attitude calme, ainsi que de son souci de s’assurer que chaque aspect de l’explication soit pleinement compris, je suis rempli de gratitude envers cet homme.
Quiconque tente de comprendre la théorie de la relativité, même au niveau le plus général, sera immédiatement confronté au fait que les principes énoncés par Einstein contredisent notre bon sens. Dans sa théorie, Einstein avance deux postulats: la constance de la vitesse de la lumière et le principe de relativité, selon lequel toutes les lois physiques doivent être absolument les mêmes pour tous les observateurs en mouvement les uns par rapport aux autres. A partir de ces deux prémisses, Einstein a complètement transformé la compréhension scientifique de l’espace et du temps.
Sa théorie contient la formule bien connue reliant la matière et l’énergie: E = mc 2 (je dois dire que c’est la seule formule scientifique que je connaisse, ce qui n’est pas surprenant, puisqu’elle est désormais même écrite sur des T-shirts), ainsi que ainsi qu’un certain nombre d’expériences de pensée étonnantes aux résultats paradoxaux. Beaucoup d’entre eux, comme le double paradoxe issu de la théorie de la relativité restreinte, la dilatation du temps ou la compression d’objets à des vitesses proches de la lumière, ont désormais reçu une confirmation expérimentale. Le paradoxe des jumeaux, dans lequel un frère s’envole dans un vaisseau spatial voyageant à presque la vitesse de la lumière jusqu’à une étoile à vingt années-lumière, puis revient pour retrouver son frère jumeau de vingt ans son aîné, me rappelle l’histoire de comment. Asanga monta jusqu’à la demeure céleste du Bouddha Maitreya, où il reçut les cinq désormais célèbres textes du Mahayana, le temps de boire une tasse de thé Lorsqu’il revint sur Terre, il s’avéra que cinquante ans s’y étaient déjà écoulés.
Comprendre pleinement le paradoxe des jumeaux nécessite la capacité d’effectuer des calculs mathématiques complexes, ce qui dépasse mes capacités. Mais, autant que je sache, la principale conclusion de la théorie de la relativité d’Einstein est que les concepts d’espace, de temps et de masse ne peuvent pas être considérés comme absolus ; ces catégories ne peuvent être considérées comme des substances ou entités indépendantes, permanentes et immuables. L’espace n’est pas une entité tridimensionnelle indépendante, et le temps n’est pas non plus une entité distincte ; au contraire, ils coexistent dans le continuum espace-temps à quatre dimensions. En bref, la théorie de la relativité restreinte d’Einstein stipule que même si la vitesse de la lumière est une constante, il n’existe pas de cadre de référence absolu et exclusif dans le monde et que tout, y compris l’espace et le temps, est relatif dans un sens absolu. C’est vraiment une découverte significative!
La philosophie bouddhiste n’est pas étrangère à l’idée selon laquelle le temps est une catégorie relative. Même au début du IIe siècle. ANNONCE L’ école de philosophie Sautrantika s’est opposée au caractère absolu du concept de temps.
En divisant le processus temporel en passé, présent et futur, les Sautrantiks ont montré l’interdépendance de ces trois catégories et ont insisté sur l’incohérence de toute idée sur l’existence d’un passé, d’un présent et d’un futur véritablement indépendants. Ils ont montré que le temps ne doit pas être considéré au sens propre comme une entité réelle indépendante des phénomènes localisés dans le temps, mais qu’il doit être compris comme une manière de décrire les relations entre eux. En dehors et indépendamment des phénomènes éphémères et transitoires à partir de l’observation desquels nous construisons la notion de temps, il n’existe pas d’autre «temps» réel, comme par exemple un immense vaisseau dans lequel les choses et les événements apparaissent et apparaissent. qui existerait indépendamment d’eux et par moi-même.
Ces arguments en faveur de la relativité du temps, développés plus tard par Nagarjuna, concernent principalement le domaine de la philosophie, mais il est également important que dans la tradition philosophique bouddhiste il y a environ deux mille ans, on parlait de la relativité du concept de temps. Et bien qu’on m’ait dit que certains scientifiques voient l’espace-temps à quatre dimensions d’Einstein précisément comme une sorte de vaisseau gigantesque, existant en permanence, contenant des événements et des objets, pour les penseurs bouddhistes familiers avec l’argument de Nagarjuna, la démonstration du principe de relativité d’Einstein, particulièrement réalisée à travers ses célèbres expériences de pensée, peut être très utile pour élargir notre compréhension de la nature relative du temps.
Je dois admettre que ma compréhension de la théorie quantique est loin d’être parfaite, même si j’ai essayé très fort de la comprendre. Certes, on m’a dit que l’un des plus grands théoriciens dans le domaine de la physique quantique, Richard Feynman, avait écrit: «Je peux affirmer avec certitude que personne n’a une compréhension complète de la mécanique quantique», donc dans mon manque de compréhension, j’étais au moins en bonne compagnie. Mais même pour une personne comme moi qui est incapable de comprendre tous les détails complexes de la théorie mathématique – et les mathématiques sont une branche de la science moderne avec laquelle je semble n’avoir aucun lien karmique – il est évident que nous ne pouvons pas parler de particules subatomiques comme des entités déterministes et indépendantes pour lesquelles la loi logique du tiers exclu est pleinement satisfaite. Les constituants élémentaires de la matière et des photons (c’est-à-dire respectivement les substances de base de la matière et de la lumière) peuvent se manifester sous forme de particules, ou sous forme d’ondes, ou les deux à la fois. (Il est intéressant de noter que George Thomson, qui a reçu le prix Nobel pour sa découverte des propriétés ondulatoires de l’électron, est le fils du même J. J. Thomson, qui a reçu le même prix pour avoir confirmé expérimentalement que l’électron est une particule.) observer l’électron sous forme de particule ou d’onde – cela dépend de nos actions en tant qu’observateurs, par exemple de notre choix d’équipement et de méthode de mesure.
Même si j’avais entendu parler depuis longtemps de cette nature paradoxale de la lumière, je n’ai pu saisir pleinement l’essence du problème qu’en 1997, lorsque le physicien expérimental Anton Seilinger me l’a illustré en détail. Anton a démontré comment les conditions expérimentales elles-mêmes déterminent si un électron présentera les propriétés d’une particule ou d’une onde. Dans la célèbre expérience de Young, un faisceau d’électrons traverse une barrière opaque dotée de fentes parallèles, et le résultat est enregistré sur une plaque photographique située derrière la barrière. Si une seule des fentes est ouverte, tous les électrons laissent des traces sur la plaque comme s’il s’agissait de particules. Si les deux fentes sont ouvertes, alors lorsqu’un grand nombre d’électrons sont irradiés, l’empreinte sur la plaque indique qu’ils ont tous traversé les deux fentes en même temps, créant ainsi un motif d’onde.
Anton a utilisé un équipement qui a donné un résultat très prononcé, ce qui a fait grand plaisir à tous les participants. Ce chercheur tente de rester en phase avec l’aspect expérimental de la mécanique quantique, en basant sa compréhension sur les données qu’il reçoit directement de l’expérience. En cela, il se distingue radicalement de David Bohm, qui s’intéresse avant tout aux aspects théoriques et philosophiques. J’ai appris plus tard qu’Anton était un fervent partisan de l’interprétation de Copenhague de la mécanique quantique, tandis que David Bohm en était un adversaire implacable.
Je dois admettre que je n’ai moi-même pas encore pleinement compris quelles pourraient être les conséquences conceptuelles et philosophiques du dualisme onde-particule. Je comprends sa principale conclusion philosophique, à savoir que l’idée même de réalité, considérée au niveau subatomique, dépend du système de mesure utilisé par l’observateur, et donc cette réalité ne peut être considérée comme complètement objective. Mais en même temps, ce paradoxe démontre – à moins d’accepter que l’électron possède une sorte de conscience qui lui est propre – que, considérées au niveau subatomique, deux des lois les plus fondamentales de la logique semblent violées : les lois de la contradiction. et le milieu exclu. Du point de vue de l’expérience quotidienne, nous nous attendrions à ce que quelque chose qui est une onde ne puisse pas être une particule, mais vue au niveau quantique, la lumière présente une contradiction car elle peut se manifester de toutes les manières possibles. De même, dans l’expérience de Young, certains photons traversent les deux fentes en même temps, ce qui constitue une violation de la loi du milieu exclu, selon laquelle on s’attendrait à ce qu’ils passent par l’une ou l’autre fente.
Quant aux conclusions conceptuelles tirées des résultats de l’expérience de Jung, je crois qu’elles font encore l’objet de discussions approfondies. Selon le principe d’incertitude bien connu de Heisenberg, plus nous mesurons avec précision l’emplacement d’un électron, moins nous pouvons déterminer avec précision l’ampleur de son élan, et vice versa – plus nous calculons son élan avec précision, moins nous pouvons être précis. savoir où c’est. Ce fait nous démontre une fois de plus le rôle et l’importance de l’observateur: en décidant de connaître l’impulsion de l’électron, nous excluons ainsi la possibilité de calculer avec précision sa localisation, et vice versa. Ainsi, l’observateur devient un participant actif à la construction de la réalité observée. Je crois que la question du rôle de l’observateur est l’une des plus difficiles de la physique quantique. En effet, lors de la conférence Vie et Conscience en 1997, les participants ont exprimé des points de vue très différents sur cette question. Certains ont soutenu que le rôle de l’observateur se limite au choix des outils d’observation, tandis que d’autres ont insisté sur le fait que l’observateur lui-même est un participant à part entière à l’émergence de la réalité observée.
Cette question est restée longtemps au centre des débats parmi les penseurs bouddhistes. À l’un des pôles de cette discussion se trouvent les «réalistes» bouddhistes qui croyaient que le monde matériel est constitué de particules indivisibles ayant une réalité objective qui ne dépend pas de la conscience de l’observateur. À l’opposé, les opinions des «idéalistes», représentées par l’ école Cittamatra (école de l’esprit uniquement), qui niaient la présence de toute objectivité dans le monde extérieur. Ils croyaient qu’en dernière analyse, le monde matériel extérieur apparaît comme une continuation de l’esprit qui l’observe. Il y avait cependant un troisième point de vue, représenté par la position de l’ école Prasangika, la tradition tibétaine la plus vénérée. Selon cette vision, même si la réalité du monde extérieur n’est pas niée, elle est néanmoins comprise comme relative. Sa perception dépend de notre langage, de nos coutumes sociales et des idées généralement acceptées, et l’idée d’une réalité totalement objective et indépendante de l’observateur est déclarée intenable. Comme dans la physique moderne, ici la matière ne peut être perçue ou décrite indépendamment de l’observateur: la matière et l’esprit sont interdépendants.
La reconnaissance de la loi fondamentale de la nature interdépendante de l’existence, appelée dans le bouddhisme «loi de l’origine dépendante», est à la base de la compréhension bouddhiste du monde et de la place de l’homme dans celui-ci. En bref, le principe de l’origine dépendante peut être compris des trois manières suivantes. Premièrement, toutes les choses et tous les événements du monde acquièrent leur existence à la suite de l’interaction de causes et de conditions. Ils ne surgissent pas de nulle part, déjà complètement formés. Deuxièmement, il existe une dépendance mutuelle entre le tout et ses parties: sans les parties il ne peut y avoir de tout, et sans le tout, il ne sert à rien de parler de parties. Cette interdépendance des parties et du tout est considérée à la fois sous ses aspects spatiaux et temporels. Troisièmement, nous ne pouvons parler de l’identité propre d’une chose que dans le contexte plus large de tout ce qui a au moins une relation possible avec elle. Aucun phénomène n’existe en tant qu’unité complètement indépendante et autosuffisante.
Le monde entier est imprégné de nombreuses relations d’interdépendance complexes. Il est impossible de parler de la réalité comme d’un ensemble d’entités individuelles qui se situent en dehors du contexte de leur position par rapport à l’environnement et à d’autres phénomènes, notamment le langage, les idées et autres conventions. Ainsi, il n’y a pas de sujet sans relation avec l’objet qu’il considère, tout comme il n’y a pas d’objet sans un sujet qui l’appréhende; il n’y a pas d’acteur en dehors du lien avec l’activité qu’il exerce. Il n’y a pas de chaise en dehors de ses pieds, de son assise et de son dossier, ainsi que du bois, des clous, du sol sur lequel elle repose, des murs qui entourent la pièce dans laquelle elle se trouve, des personnes qui l’ont fabriquée, de ceux qui ont accepté. pour appeler cet objet une chaise et qui le perçoivent comme un dispositif d’assise. De plus, selon ce principe, non seulement l’existence des choses est entièrement conditionnelle, mais leur identité même dépend aussi entièrement de tout le reste.
Dans la physique moderne, la profonde interdépendance des objets de la réalité a été soigneusement examinée dans le soi-disant paradoxe EPR, nommé d’après les premières lettres des noms d’Albert Einstein, Boris Podolsky et Nathan Rosen – les scientifiques qui l’ont formulé afin de souligner l’incohérence interne de la mécanique quantique. Supposons qu’une paire de particules élémentaires soient créées puis séparées, chacune allant dans la direction opposée de l’autre et sur une très longue distance: par exemple, l’une vers Dharamsala, où j’habite, et l’autre vers New York. L’une des propriétés de telles particules est que le spin de chacune de ces paires doit toujours être orienté dans des directions différentes, de sorte que si le spin de l’une d’elles était déterminé par mesure comme étant dirigé «vers le haut», l’autre doit certainement être orienté «vers le bas”. Selon les lois de la mécanique quantique, la corrélation des mesures (si une particule est orientée «vers le haut», alors l’autre est certainement «vers le bas») doit être préservée même si les caractéristiques individuelles de la particule ne sont déterminées que lorsque les expérimentateurs ont mesuré les propriétés de l’une des particules, disons, à New York. Au moment de la mesure, une particule située à New York recevra une valeur, par exemple «vers le haut», et à ce moment-là une autre particule devra certainement être orientée «vers le bas». L’établissement mutuel de la directionnalité haut-bas se produit instantanément, même pour une particule située à Dharamsala, qui elle-même n’a pas encore été mesurée. Malgré leur séparation spatiale, les deux particules se comportent comme des objets connectés. Il s’avère que selon les lois de la mécanique quantique, une relation frappante et profonde est découverte au cœur même de la physique.
Un jour, lors d’une conférence publique en Allemagne, j’ai attiré l’attention du public sur le désir croissant des scientifiques professionnels d’écouter les expériences spirituelles des adeptes des diverses traditions contemplatives existant dans le monde. J’ai parlé des points de contact entre ma propre tradition et la science moderne, en particulier la logique bouddhiste de la relativité du temps et du déni de la permanence. Après un certain temps, j’ai remarqué que von Weizsäcker était présent à notre réunion et je me suis plaint de ma mauvaise compréhension des principes fondamentaux de la physique quantique. À cela, il répondit avec bonhomie que son propre professeur, Werner Heisenberg, s’il avait été présent à cette réunion, aurait été ravi d’entendre des parallèles aussi clairs et évidents entre la philosophie bouddhiste et ses propres idées scientifiques.
Une autre série de questions en mécanique quantique concerne le problème des mesures. Je sais qu’il existe tout un domaine de recherche consacré à ce sujet. Certains scientifiques affirment que l’acte même de mesurer conduit à l’effondrement de l’incertitude onde-particule, et le résultat dépend ici de la méthode de mesure utilisée par l’expérimentateur; C’est seulement par l’acte même de mesurer que le possible devient réel. Pendant ce temps, nous vivons nous-mêmes dans le monde de la réalité quotidienne. Dès lors, la question se pose: comment, du point de vue de la physique moderne, la coordination entre notre perception fondée sur le sens commun du monde environnant des objets et de leurs propriétés, d’une part, et le monde paradoxal de la physique quantique, de l’autre? Et une telle corrélation est-elle en principe possible? Ou pouvons-nous simplement supporter de telles idées intrinsèquement doubles sur la réalité?
Une fois à Innsbruck, lors d’un séminaire fermé de deux jours sur les problèmes d’épistémologie dans le domaine des fondements de la physique quantique et de la philosophie du Madhyamaka, où j’ai rencontré pour discuter avec Anton Seilinger et Arthur Zajonc, Anton m’a dit qu’un de ses collègues avait déjà a fait remarquer que la plupart des scientifiques travaillant dans le domaine de la physique quantique perçoivent leur domaine de recherche avec une légère teinte d’une sorte de schizophrénie. Lorsqu’ils font des recherches en laboratoire, ils se comportent comme des réalistes et parlent de photons et d’électrons volant ici et là. Cependant, si vous tournez leur attention vers des questions philosophiques et leur demandez d’expliquer les bases de la mécanique quantique, beaucoup d’entre eux diront que rien n’existe réellement tant que les instruments ne montrent pas que cela existe.
Des problèmes quelque peu similaires se posent dans la philosophie bouddhiste concernant l’écart entre notre bon sens quotidien et la vision de la réalité qui découle de la philosophie de la vacuité de Nagarjuna. Nagarjuna a introduit le concept de deux vérités: relative et absolue. Le premier concerne l’expérience quotidienne et le second concerne la compréhension du mode d’être absolu des choses, c’est-à-dire le vide. Au niveau relatif, nous pouvons parler d’un monde multiple de choses et d’événements qui ont une identité propre incontestable et sont interconnectés par la loi de causalité. Dans ce monde, nous pouvons légitimement nous attendre à ce que les lois de cause à effet soient respectées, ainsi que les lois de la logique, telles que le principe d’identité, la loi de la contradiction et celle du tiers exclu. Ce monde d’expériences empiriques ne peut pas, au vrai sens du terme, être qualifié d’illusoire ou d’irréel. Sa réalité est qu’elle est perçue par nous. Le grain de blé produit un germe de blé, qui peut ensuite se transformer en épi. Prendre du poison provoque la mort, mais les médicaments guérissent la maladie. Cependant, du point de vue de la vérité absolue, les choses et les événements n’ont pas une existence propre et indépendante. Leur statut ontologique absolu est le vide, c’est-à-dire l’absence en eux de toute essence propre et indépendante.
Je peux voir un semblant de ce principe des deux vérités dans la physique moderne. Par exemple, on peut dire que le modèle de Newton décrit parfaitement la réalité quotidienne que nous connaissons, tandis que le principe de relativité d’Einstein, basé sur des points de départ complètement différents, ajoute à cette image du monde un excellent modèle pour décrire un champ d’observation plus large. Le modèle d’Einstein traite de cet aspect de la réalité pour lequel l’énoncé du mouvement relatif est fondamental, mais dans la plupart des cas, il ne concerne pas notre compréhension ordinaire du monde quotidien. De la même manière, le modèle de réalité proposé par la physique quantique reflète les interactions qui existent dans d’autres sphères, principalement dans la région des particules subatomiques cachées à l’observation quotidienne. Chacune de ces images convient admirablement à la description de son domaine, mais si nous décidons que l’une d’elles décrit dans un sens absolu la vraie réalité, nous serons déçus.
Il convient ici de rappeler l’importante distinction faite par Chandrakirti (VIIe siècle après J.-C.) quant au champ d’application des catégories de vérités relatives et absolues. Il montre que lors de la formulation d’une compréhension de la réalité, il est nécessaire de prendre en compte le domaine d’étude avec toutes ses spécificités. Ainsi, par exemple, il ne faut pas nier les différences individuelles dans les objets de la perception quotidienne, ainsi que les lois de cause à effet existant dans le monde environnant, comme le font certains interprètes de la philosophie du vide, au seul motif que toutes ces catégories sont intenables du point de vue de la réalité absolue. Cette approche contient une erreur méthodologique.
Au niveau relatif, nous observons constamment le fonctionnement de la cause et de l’effet. Par exemple, lorsque nous essayons de comprendre les causes d’un accident de la route, nous ne prenons pas en compte le caractère fondamental de la réalité ni la série infinie de causalités qui ne nous permettent pas d’identifier la personne qui est, dans un sens absolu, le véritable coupable de l’accident. L’incident. En considérant le monde empirique du point de vue de la loi de cause à effet, nous ne plongeons pas dans les profondeurs de l’analyse métaphysique, qui considère le statut ontologique absolu des objets et de leurs propriétés. Au contraire, nous restons dans le cadre de concepts, de langage et de logique quotidiens et généralement acceptés. En revanche, soutient Chandrakirti, les postulats métaphysiques des écoles philosophiques qui reconnaissent l’existence d’un Créateur et d’une âme éternelle peuvent être réfutés par une considération spéculative de leur statut ontologique au niveau absolu. Cela est possible parce que de telles entités sont établies sur la base d’un raisonnement concernant la manière absolue d’être des choses.
En substance, Nagarjuna et Chandrakirti soutiennent ce qui suit: lorsqu’il s’agit du monde quotidien de l’expérience empirique, et si en même temps nous n’attribuons pas aux choses une existence indépendante et authentique, alors les concepts de causalité, d’identité et de différence , ainsi que tous les principes de la logique restent inébranlables. Cependant, leur fiabilité est limitée à la sphère de la vérité relative et conditionnelle. Tenter de justifier des concepts tels que l’identité, l’existence et la causalité dans la sphère de l’être objectif et indépendant représente une violation des limites généralement acceptées de la logique et du langage. Il n’est pas nécessaire de postuler l’existence d’une existence objective et indépendante des choses, puisque même à partir de leur simple observation extérieure, nous pouvons discerner les fondements sains et ordonnés de la réalité, ce qui nous permet non seulement de comprendre leur fonctionnement quotidien, mais aussi créer une base solide pour la moralité et l’activité spirituelle. Le monde, selon la philosophie de la vacuité, est un modèle complexe constitué de réalités interdépendantes et interconnectées, dans lequel des causes interdépendantes donnent lieu à des conséquences interdépendantes basées sur des lois de causalité interdépendantes. Par conséquent, toutes les pensées et actions que nous faisons dans la vie sont très importantes: elles affectent tout ce avec lequel nous sommes connectés d’une manière ou d’une autre.
Le caractère paradoxal de la réalité, révélé par la philosophie bouddhiste du vide et la physique moderne, nous fait réfléchir aux limites de la connaissance humaine. Le nœud du problème se résume à une question posée d’un point de vue épistémologique: quel est le lien entre notre compréhension conceptuelle de la réalité et la réalité elle-même? Les philosophes bouddhistes qui ont fondé la doctrine de la vacuité ont non seulement développé et perfectionné une compréhension du monde basée sur l’élimination de l’habitude profondément enracinée de considérer la réalité comme constituée d’atomes objectivement réels, mais ils ont également essayé d’intégrer cette compréhension dans leur vie quotidienne. La solution bouddhiste à cette apparente contradiction consiste à créer la doctrine de deux vérités. Les physiciens modernes doivent également développer une théorie de la connaissance qui permettra de construire un pont entre l’image du monde créée par la physique classique et l’expérience de la perception quotidienne vers le monde de la mécanique quantique. Jusqu’à présent, je n’ai personnellement aucune idée de la manière dont la théorie bouddhiste des deux vérités peut être appliquée pour résoudre les problèmes de la physique moderne. À la base, le problème philosophique posé aux physiciens par les découvertes dans le domaine de la mécanique quantique se résume à savoir si l’idée selon laquelle la matière est constituée de particules minuscules, mais dans un sens absolu réel, est généralement acceptable. À cet égard, la philosophie bouddhiste de la vacuité peut offrir un modèle cohérent pour comprendre la réalité comme n’ayant pas, au sens final du terme, sa propre essence indépendante. Reste à savoir si cela sera utile.
Lire en ligne. Le livre «L’Univers dans un seul atome: science et spiritualité au service du monde». Tenzin Gyatso
Contenu
Préface. Introduction
1. Méditation
2. Ma rencontre avec la science
3. Vide, relativité et physique quantique
4. La théorie du Big Bang et le cosmos bouddhiste sans commencement
5. Evolution, karma et monde des êtres vivants
6. Le problème de l’émergence de la conscience
7. Vers une science de la conscience
8. Facteurs de conscience
9. Problèmes éthiques de la génétique moderne
Conclusion. Science, spiritualité et humanité