Le titre original du livre : «La Grande Libération à la suite de ce qui a été entendu dans le bardo». «À la suite de ce qui a été entendu» – parce que nous parlons de la perception auditive du texte. «Bardo» est traduit du tibétain par «État intermédiaire». L’original parle de la « libération » d’une personne mourante, c’est-à-dire de son atteinte à un état qui exclut la réincarnation. Le bouddhisme du Nord (lamaïsme) enseigne que cela peut être réalisé en une seule vie.
Partie 1
Honorons les enseignants, nous honorons les Trois Corps du Bouddha :
Amitabhu – Lumière illimitée, Corps du Dharma,
Dieux du Lotus, paisibles et courroucés, Corps de Félicité,
Padmasambhava, protecteur des êtres, Corps Fantôme.
Ô fils d’une famille noble, ton heure est venue de chercher le chemin. Lorsque votre respiration s’arrête, ce que votre professeur vous a déjà montré vous apparaîtra, ce que l’on appelle l’éclat originel du premier bardo. C’est l’essence absolue de l’existence ; ouvert et libre, comme l’espace, un vide lumineux ; esprit pur et nu, sans centre ni limites. Sachez, étant dans cette lumière, et en attendant je vous guiderai. Ici apparaissent les signes de la dissolution de la terre dans l’eau, de l’eau dans le feu, du feu dans l’air, de l’air dans l’espace, de l’espace dans le vide lumineux.
Ô fils d’une famille noble, ce qu’on appelle la mort est arrivée, et tu dois comprendre : «Mon heure de mort a sonné, et maintenant, grâce à la mort, je verrai le monde avec la perspective d’un esprit éclairé, de convivialité et compassion, atteignez l’illumination complète pour le bien de tous les êtres vivants dans l’espace infini. Avec ces pensées, en ce moment, pour le bien de tous les êtres sensibles, je reconnais le vide lumineux de la mort en tant que corps du Dharma.
En réalisant le Grand Symbole, j’agirai pour le bénéfice de tous les êtres vivants. Si je n’y parviens pas, je reconnaîtrai le bardo tel qu’il est ; et en atteignant la forme indivisible du Grand Symbole dans le bardo, je bénéficierai à tous les êtres vivants dans l’espace infini, quel que soit le chemin qui mène à ce but. » Ne vous permettez pas de quitter cet état et essayez de vous souvenir et d’expérimenter les enseignements sur la méditation. que vous avez appris auparavant.
Ô fils d’une famille noble, écoute. Maintenant, la pure clarté de l’essence absolue brille devant vous ; Apprendre à la connaître. Ô fils d’une famille noble, en ce moment le pur vide est devenu la nature de ton esprit, il n’a plus aucune nature du tout – ni substance ni qualité comme la lumière; c’est le pur vide, l’essence absolue, Bouddha-Mère Samantabhadri. Mais cet état d’esprit n’est pas quelque chose de vide; rien ne l’obscurcit, il est étincelant, pur et tremblant, et c’est le Bouddha Samantabhadra.
Ils sont inséparables – votre esprit, dont la nature est vide, dépourvu de substance, et votre esprit, tremblant et brillant; c’est le corps du Dharma du Bouddha. Votre esprit – luminosité et vacuité, inséparables du Grand Corps de Radiance – ne naît ni ne meurt, car il est Amitabha, le Bouddha de Lumière Immortelle. Sachez cec : c’est tout ce dont vous avez besoin maintenant. Lorsque vous reconnaissez la nature pure de votre esprit en tant que Bouddha, vous maintiendrez l’état d’esprit du Bouddha en regardant à l’intérieur.
Ô fils d’une famille noble, médite sur ton Idam et ne laisse rien te distraire. Concentrez-vous sur Yidam. Imaginez-le sous des formes denses.
Ô fils d’une famille noble, écoute attentivement sans distraction. Il existe six états de bardo : le bardo de la naissance, le bardo du sommeil, le bardo de la contemplation en samadhi, le bardo de l’instant mourant, le bardo de l’essence absolue et le bardo du retour au samsara. Ô fils d’une famille noble, tu feras l’expérience de trois bardos: le bardo de l’instant avant la mort, le bardo de la contemplation en samadhi, le bardo de l’instant avant la mort, le bardo de l’essence absolue dans le bardo de l’instant avant la mort. il brillait jusqu’à hier, mais vous ne le saviez pas; vous êtes donc obligé d’errer ici. Maintenant, vous ferez l’expérience du bardo de l’essence absolue et du bardo du retour au samsara, alors sachez, sans distraction, tout ce que je vous dis.
Ô fils d’une famille noble, ce qu’on appelle la mort est arrivée. Ce n’est pas seulement vous qui quittez ce monde, cela arrive à tout le monde – alors ne ressentez pas de désirs et n’aspirez pas à cette vie. Même si le désir et les désirs vous submergent, vous ne pouvez pas rester, vous ne pouvez qu’errer dans le samsara. Ne désirez pas, n’aspirez pas. Rappelez-vous les Trois Joyaux. Ô fils d’une famille noble, quelles que soient les visions terrifiantes qui surgissent dans le bardo de l’essence absolue, n’oublie pas les paroles que je te dis; avancez en gardant leur sens dans votre cœur; C’est en eux que réside l’essence secrète de la connaissance:
Quand le bardo de l’essence absolue m’apparaît,
Je rejetterai toutes les pensées pleines de peur et d’horreur,
Je comprendrai que tout ce qui apparaît devant moi est une manifestation de ma conscience,
Je reconnais que c’est le genre de bardo;
Maintenant, à ce moment décisif,
Je n’aurai pas peur des visages paisibles et en colère – de mes propres manifestations.
Avancez en prononçant ces mots clairement et clairement, et souvenez-vous de leur signification. Ne les oubliez pas, car c’est là l’essence secrète: savoir avec confiance que tout ce qui surgit maintenant, même s’il fait peur, est votre reflet.
Ô fils d’une famille noble, lorsque ton corps et ton esprit sont séparés, l’essence absolue apparaît, elle est claire et pure, bien que difficile à reconnaître, elle brille et scintille d’un éclat terrifiant, vacillant comme un mirage sur la plaine printanière. N’ayez pas peur d’elle et ne soyez pas confus. C’est l’éclat naturel de votre essence absolue – alors sachez-le.
Des profondeurs de la lumière viendra un puissant rugissement – un son naturel d’essence absolue, comme mille coups de tonnerre simultanés. C’est le son naturel de votre essence absolue, alors n’ayez pas peur et ne soyez pas confus. Maintenant, vous avez un corps mental d’aspirations inconscientes, vous n’avez pas de corps de chair et de sang, et aucun son, aucune couleur, aucun rayon de lumière ne peut vous nuire et vous ne pouvez pas mourir. Il est facile de les comprendre comme vos propres manifestations.
Sachez: c’est le bardo.
Ô fils d’une famille noble, si tu ne reconnais pas que telles sont tes manifestations, peu importe la méditation que tu fais au cours de ta vie, si tu ne rencontres pas ce que tu as appris, les couleurs t’effrayeront, les sons te confondront et les rayons de lumière vous effrayeront. Sans comprendre l’essence secrète de l’enseignement, vous ne connaîtrez pas les sons, les couleurs et les rayons et errerez dans le samsara.
Ô fils d’une famille noble, tu as été inconscient pendant quatre jours et demi, mais maintenant tu vas passer à autre chose et, en te réveillant d’un évanouissement, tu seras étonné : «Que s’est-il passé?». Alors sachez ceci : c’est le bardo. Le Samsara est maintenant renversé et tout ce que vous voyez apparaît sous forme de lumière et d’images.
L’espace entier brillera de lumière bleue et le Bienheureux Vairochana apparaîtra devant vous depuis le Royaume central du Cercle Tout-Pénétrant. Son corps est blanc, il est assis sur un trône de lion, tenant une roue à huit rayons à la main et serrant dans ses bras sa femme, la Dame de l’Espace Diamant. Du cœur de Vairocana et de son épouse la lumière bleue du skandha de la conscience viendra à vous dans sa pureté originelle, la sagesse du dharmadhatu viendra – légère, claire, vive et étincelante, vous transpercera d’un éclat insupportable aux yeux.
Et en même temps, la douce lumière blanche du monde des dieux viendra vous transpercer. À ce moment, sous l’influence du mauvais karma, vous aurez peur et vous éloignerez de la sagesse du dharmadhatu, de sa lumière bleue brillante, mais vous éprouverez le plaisir de la douce lumière blanche du monde des dieux. Ne laissez pas la lumière bleue brillante, étincelante, si nette et si claire de la plus haute sagesse vous effrayer ou vous confondre en ce moment, car c’est le rayon de lumière du Bouddha, qui est appelé la sagesse du dharmadhatu. Courez vers lui avec foi et dévotion, en disant la prière : « Ceci est le rayon de compassion du Bienheureux Vairochana, je me réfugierai en lui. » C’est le Bienheureux Vairocana qui vient vous recevoir sur le chemin dangereux du bardo, c’est le rayon de compassion de Vairocana.
Ne cherchez pas le plaisir dans la douce lumière blanche du monde des dieux, ne vous laissez pas emporter par elle et n’y aspirez pas. S’il vous captive, vous irez dans le monde des dieux et évoluerez dans le cercle des six types de samsara. Cet obstacle bloque le chemin de la libération – alors ne le regardez pas, mais désirez la lumière bleue brillante et répétez après moi cette prière d’inspiration, en concentrant toutes vos pensées sur le Bienheureux Vairocana:
Quand j’erre dans le samsara, accablé par l’ignorance,
que Dharmadhatu sur le chemin lumineux de la sagesse
Le bienheureux Vairochana marche devant moi,
derrière moi – lui
épouse, Dame de l’Espace Diamant ;
aide-moi à parcourir le chemin dangereux du bardo,
afin que je devienne parfait comme Bouddha.
Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Le deuxième jour, la lumière blanche, l’élément purifié de l’eau, brillera, et à ce moment-là, le Bienheureux Vajrasattva-Akshobhya du Royaume bleu oriental de la Joie Parfaite apparaîtra devant vous. Son corps est bleu, il tient dans sa main un vajra à cinq pointes et est assis sur un trône d’éléphant, serrant dans ses bras sa femme, Bouddha-Locana. Il est accompagné des bodhisattvas Ksitigarbha et Maitreya et des bodhisattvas femelles Lasya et Pushpa, de sorte que six formes bouddhistes apparaissent.
Du cœur de Vajrasattva et de son épouse, la lumière blanche du skandha de la forme viendra à vous dans sa pureté originelle, une sagesse semblable à un miroir viendra, d’un blanc éblouissant, brillant et clair, vous transpercera au point que vos yeux ne pourront pas la supporter. En même temps, accompagnée de la lumière de la sagesse, la lumière douce et enfumée du monde infernal viendra vous transpercer. A ce moment, sous l’influence de votre agressivité, vous aurez peur et vous éloignerez de la brillante lumière blanche, mais vous ressentirez le plaisir de la douce lumière enfumée du monde infernal.
En ce moment, n’ayez pas peur de la lumière blanche vive, étincelante, brillante et claire, mais comprenez-la comme de la sagesse. Avec foi et soif, précipitez-vous vers lui en disant la prière : «Ceci est le rayon de compassion du Bienheureux Vajrasattva, je m’y réfugierai.» C’est le Bienheureux Vajrasattva qui vient vous recevoir parmi les horreurs du bardo, c’est le crochet du rayon de compassion de Vajrasattva – alors désirez-le.
Ne cherchez pas le plaisir dans la douce lumière enfumée du monde infernal. Il s’agit d’une voie séduisante, motivée par le mauvais karma d’accumulations d’agressivité violente. S’il vous emporte, vous tomberez en enfer, vous noyant dans un marécage sale de souffrances insupportables, d’où il n’y a aucune issue. Cet obstacle bloque le chemin de la libération, alors ne le regardez pas, abandonnez l’agressivité. Ne vous laissez pas emporter par lui et n’aspirez pas à lui. Ressentez l’aspiration vers la lumière blanche brillante et étincelante, dites cette prière d’inspiration, en concentrant vos pensées sur le Bienheureux Vajrasattva:
Quand j’erre dans le samsara, flamboyant d’agressivité,
mai sur le chemin lumineux de la sagesse miroir
Le bienheureux Vajoasattva marche devant moi,
derrière moi se trouve sa femme, Bouddha-Locana;
aide-moi à parcourir le chemin dangereux du bardo,
afin que je devienne parfait comme Bouddha.
Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Le troisième jour, la lumière jaune, l’élément purifié de la terre, brillera, et à ce moment-là, le Bienheureux Ratnasambhava du Royaume jaune de Gloire du sud apparaîtra devant vous. Son corps est jaune, il tient dans sa main un bijou qui exauce les vœux et est assis sur un trône de cheval, serrant dans ses bras sa femme, Mamaki. Il est accompagné des bodhisattvas Akashagarbha et Samantabhadra et des bodhisattvas femelles Mala et Dhupa, de sorte que les six formes bouddhistes apparaissent depuis l’espace de lumière arc-en-ciel.
Du cœur de Ratnasambhava et de son épouse, la lumière jaune du skandha de sensation viendra à vous dans sa pureté originelle, la sagesse de l’équilibre viendra, étincelante, jaune, décorée de cercles de lumière, brillante et claire, insupportable pour le yeux, transperceront votre cœur, de sorte que les yeux ne pourront pas résister à son éclat. Au même moment, accompagnée de la lumière de la sagesse, la douce lumière bleue du monde humain transpercera votre cœur. À ce moment-là, sous l’influence de l’orgueil, vous aurez peur et vous éloignerez de la lumière jaune dure et claire, mais vous ressentirez du plaisir et une attirance pour la douce lumière bleue du monde humain.
En ce moment, n’ayez pas peur de la lumière jaune, brillante et claire, vive et étincelante, mais comprenez-la comme de la sagesse. Laissez le vôtre ; l’esprit y repose, détendu, inactif ; qu’il se précipite vers lui avec soif. Si vous le reconnaissez comme le rayonnement naturel de votre propre esprit – même si vous ne ressentez pas la foi et ne lisez pas la prière d’inspiration – toutes les formes, couleurs et rayons fusionneront inséparablement avec vous et vous atteindrez l’illumination. Si vous ne parvenez pas à le reconnaître comme le rayonnement naturel de votre propre esprit, priez-le avec foi : «Ceci est le rayon de compassion du Bienheureux Ratnasambhava, je m’y réfugierai.» C’est le crochet du rayon de compassion du Bienheureux Ratnasambhava – alors désirez-le.
Ne cherchez pas le plaisir dans la douce lumière bleue du monde humain. C’est le chemin séduisant des désirs inconscients accumulés sous l’influence d’une forte fierté. S’il vous emporte, vous descendrez dans le monde humain, ferez l’expérience de la naissance, de la vieillesse, de la mort et de la souffrance, et perdrez l’opportunité de quitter le marais boueux du samsara. Cet obstacle bloque le chemin de la libération – alors ne le regardez pas, jetez l’orgueil, jetez les désirs inconscients. Ne vous laissez pas emporter par lui et n’aspirez pas à lui. Désirez la lumière jaune brillante et étincelante et dites cette prière d’inspiration, en concentrant vos pensées sur une chose – sur le Bienheureux Ratnasambhava:
Quand j’erre dans le samsara, submergé de fierté,
qu’il y ait un équilibre sur le chemin lumineux de la sagesse
Le bienheureux Ratnasambhava marche devant moi,
derrière moi se trouve sa femme, Mamaki;
aide-moi à parcourir le chemin dangereux du bardo,
afin que je devienne parfait comme Bouddha.
Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Le quatrième jour, la lumière rouge, l’élément purifié du feu, brillera, et au même moment le Bienheureux Amitabha du Royaume rouge occidental de la Félicité apparaîtra devant vous. Son corps est rouge, il tient un lotus dans sa main et est assis sur un trône de paon, serrant dans ses bras son épouse – Pandaravasini. Il est accompagné des bodhisattvas Avalokiteshvara et Manjushri et des bodhisattvas femelles Gita et Aloka, afin que les six formes bouddhistes apparaissent depuis l’espace de lumière arc-en-ciel.
Du cœur d’Amitabha et de son épouse la lumière rouge du skandha de la perception viendra à vous dans sa pureté originelle, la sagesse de la reconnaissance viendra, étincelante, rouge, décorée de cercles de lumière, brillante et claire, nette et lumineuse, transperçant ton cœur afin que tes yeux ne puissent pas le supporter. N’ayez pas peur d’elle. En même temps, avec la lumière de la sagesse, la douce lumière jaune du monde des fantômes affamés brillera. N’y cherchez pas de plaisir, jetez-y vos désirs et vos désirs.
À ce moment-là, sous l’influence de désirs forts, vous aurez peur et vous éloignerez de la lumière rouge dure et brillante, mais vous ressentirez du plaisir et une attirance pour la douce lumière jaune du monde des fantômes affamés. En ce moment, n’ayez pas peur de la lumière rouge, vive et brillante, brillante et claire, mais reconnaissez-la comme étant la sagesse. Laissez votre esprit s’y reposer, détendu, inactif. Avec foi et soif, foncez vers lui.
Si vous le reconnaissez comme votre propre rayonnement naturel, même si vous ne ressentez pas la foi et ne dites pas de prière d’inspiration, toutes les formes, couleurs et rayons fusionneront inséparablement avec vous et vous atteindrez l’illumination. Si vous ne le reconnaissez pas ainsi, dites avec foi la prière : «Ceci est le rayon de compassion du Bienheureux Amitabha, je m’y réfugierai.» C’est le crochet du rayon de compassion du Bienheureux Amitabha. Soyez imprégné de foi et ne vous précipitez pas. Même si vous vous détournez, il restera inséparable de vous.
N’ayez pas peur, ne vous laissez pas emporter par la douce lumière jaune du monde des fantômes affamés. C’est le chemin des aspirations inconscientes accumulées par un fort désir. S’il vous attire, vous descendrez dans le monde des fantômes affamés et souffrirez insupportablement de faim et de soif. Cet obstacle bloque le chemin de la libération – alors ne vous laissez pas emporter, rejetez les aspirations inconscientes. Ne vous inquiétez pas pour lui. Désirez la lumière rouge brillante et brillante et dites cette prière d’inspiration, en concentrant vos pensées sur une chose – le Bienheureux Amitabha et son épouse:
Quand j’erre dans le samsara, submergé par le désir,
laisse sur le chemin lumineux de la sagesse de la reconnaissance
Le bienheureux Amitabha marche devant moi,
derrière moi se trouve sa femme, Pandaravasini;
aide-moi à parcourir le chemin dangereux du bardo,
afin que je devienne parfait comme Bouddha.
Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Le cinquième jour, la lumière verte, l’élément purifié de l’air, brillera, et à ce moment-là, le Bienheureux Amoghasnddhi, le seigneur du cercle, apparaîtra devant vous depuis le royaume vert du nord des actions accomplies. Son corps est vert, il tient un double vajra à la main et est assis sur un trône d’oiseaux shang-shang planant dans le ciel, serrant dans ses bras sa femme Samaya Tara. Il est accompagné des bodhisattvas Vajrapani et Sarvanivarana viskamohin et des bodhisattvas féminins Gandha et Naivedya, de sorte que les six formes bouddhistes apparaissent depuis l’espace de lumière arc-en-ciel.
Du cœur d’Amoghasiddhi et de son épouse la lumière verte du skandha de la représentation viendra à vous dans sa pureté originelle, la sagesse d’accomplir des actes viendra, d’un vert vif, brillant et clair, aiguisé et effrayant, décoré de disques de lumière, transperce ton cœur pour que tes yeux ne puissent pas le supporter. N’ayez pas peur d’elle. Il s’agit d’un jeu involontaire de votre propre esprit, alors reposez-vous dans cet état le plus élevé, libre d’actions et de soucis, dans lequel il n’y a ni proche ni loin, ni amour ni haine. En même temps, avec la lumière de la sagesse, la douce lumière rouge du monde des dieux jaloux, provoquée par l’envie, vous illuminera. Méditez pour que la différence entre l’amour et la haine disparaisse. Mais si votre esprit est faible, alors n’y cherchez tout simplement pas de plaisir.
À ce moment, sous l’influence d’une forte envie, vous aurez peur et vous éloignerez de la lumière verte dure et brillante, mais vous ressentirez du plaisir et une attirance pour la douce lumière rouge du monde des dieux jaloux. En ce moment, n’ayez pas peur de la lumière verte, vive et lumineuse, brillante et claire, mais reconnaissez-la comme étant la sagesse. Laissez votre esprit y reposer, détendu, inactif ; priez-le avec foi: «Ceci est le rayon de compassion du Bienheureux Amoghasiddha, je m’y réfugierai.» C’est le crochet du rayon de compassion du Bienheureux Amoghasiddhi, la sagesse d’accomplir des actes – alors désirez-le et ne vous éloignez pas. Même si vous vous détournez, il restera inséparable de vous.
N’en ayez pas peur, ne vous laissez pas emporter par la douce lumière rouge du monde des dieux jaloux. C’est la voie séduisante de l’accumulation de karma d’envie intense. S’il vous séduit, vous descendrez dans le monde des dieux jaloux et souffrirez insupportablement de batailles et de querelles. Cet obstacle bloque le chemin de la libération, alors ne vous laissez pas emporter, rejetez les aspirations inconscientes. Désirez la lumière verte brillante et rayonnante et dites cette prière d’inspiration, en concentrant vos pensées sur une chose – sur le Bienheureux Amoghasiddhi et son épouse:
Quand j’erre dans le samsara, submergé d’envie,
puisse sur le chemin lumineux de la sagesse accomplir des actes
Le bienheureux Amoghasiddhi marche devant moi,
derrière moi se trouve sa femme, Samaya-Tara;
aide-moi à parcourir le chemin dangereux du bardo,
afin que je devienne parfait comme Bouddha.
Ô fils de famille noble, écoute sans te laisser distraire. Bien qu’on vous ait montré jusqu’à hier la manifestation de la lumière de chacune des cinq familles, elles vous ont troublé, car vous étiez sous l’influence de mauvaises aspirations, c’est pourquoi vous êtes resté ici jusqu’à maintenant. Si vous aviez su que le rayonnement naturel de la sagesse de ces cinq familles est votre propre manifestation, vous vous seriez dissous dans la lumière de l’arc-en-ciel au cœur de l’une des cinq familles et deviendriez un Bouddha dans le Corps de Félicité, mais puisque vous je ne le savais pas, vous êtes resté errant ici jusqu’à présent. Alors regardez maintenant et ne vous laissez pas distraire.
Désormais, cinq familles apparaîtront ensemble ; quatre courants de sagesse, unis, viendront vous guider ; apprendre à les connaître. Ô fils d’une famille noble, les quatre lumières colorées des quatre éléments purifiés brilleront; en même temps, Bouddha Vairocana et son épouse apparaîtront, comme auparavant, du Royaume central du Cercle Tout-Pénétrant; Bouddha Vajrasattva avec son épouse et ses compagnons apparaîtront du Royaume oriental de la Joie Parfaite; Bouddha Ratnasambhava avec son épouse et ses compagnons apparaîtront du Royaume de Gloire du sud; Bouddha Amitabha avec son épouse et ses compagnons apparaîtront du Royaume Bienheureux des Lotus de l’Ouest, et Bouddha Amoghasiddhi avec son épouse et ses compagnons apparaîtront du Royaume Nord des Actions Accomplies, depuis l’espace de lumière arc-en-ciel.
Ô fils d’une famille noble, après les Bouddhas des cinq familles apparaîtront les gardiens courroucés des portes : Vijaya, «Victorieux»; Yamantaka, «Destructeur de la mort»; Hayagriva, «à col de cheval» et Amritakundali, «spirale de nectar»; Des gardes de porte apparaîtront : Ankusha, «Crochet» ; Pacha, «Boucle» ; Shrinkhala, «Chaîne» ; et Ghanta, « La Cloche ». Six sages, les Bienheureux, apparaîtront : Indra des «cent sacrifices», le sage du monde des dieux ; Vemachitra, « Dans une magnifique robe », le sage du monde des dieux jaloux; Lion du clan Shakya, sage du monde humain; Dhruvasinha, «Le Lion inébranlable», sage du monde animal; Jvalamukha, «À la bouche flamboyante», le sage du monde des fantômes affamés, et Dharmaraja, «Roi de l’enseignement», le sage du monde infernal. Samantabhadra et Samantabhadri, le Très Bon Père et Mère de tous les bouddhas, apparaîtront également. Ces quarante-deux divinités du Corps de Félicité émaneront de votre cœur et apparaîtront devant vous; ce sont les formes pures de vos manifestations – alors connaissez-les.
Ô fils d’une famille noble, ces royaumes n’existent pas quelque part à l’extérieur, ils sont contenus dans les quatre côtés de ton cœur, et son centre est le cinquième royaume; maintenant, ils viennent du cœur et apparaissent devant vous. Et ces images ne viennent pas de l’extérieur, elles ne sont que le jeu originel et involontaire de votre esprit – connaissez-les ainsi. Ô fils d’une famille noble, ces images ne sont ni grandes ni petites, leurs proportions sont parfaites. Chacun d’eux a ses propres décorations, robes, couleurs, poses, son propre trône et son propre symbole. Ils sont déployés en cinq paires et chaque paire est entourée d’un halo de cinq couleurs. Le mandala entier, les divinités masculines et féminines de toutes les familles apparaîtront complètement et immédiatement. Connaissez-les, car ce sont vos Idams.
Ô fils d’une famille noble, du cœur des bouddhas des cinq familles et de leurs épouses, les rayons des quatre courants de sagesse illumineront votre cœur – subtils et clairs, comme l’éclat étendu du soleil. Premièrement, la sagesse du dharmadhatu, un tissu de rayons blancs brillants, brillants et effrayants, illuminera votre cœur depuis le cœur de Vairocana. Dans ce tissu rayonnant apparaîtront des disques blancs étincelants, clairs et brillants comme des miroirs, tournés vers le bas, encadrés par cinq disques plus petits, qui sont décorés de disques encore plus petits, de sorte qu’il n’y ait ni centre ni bordure de lumière. Du cœur de Vajrasattva, dans le tissu bleu lumineux de la sagesse miroir, apparaîtra un disque bleu, comme un bol turquoise renversé entouré d’autres disques.
Du cœur de Ratnasambhava, dans le tissu jaune lumineux de la sagesse de l’équilibre, apparaîtra un disque jaune, comme un bol doré renversé entouré d’autres disques. Du cœur d’Amitabha, dans le tissu rouge lumineux de la sagesse de la discrimination, apparaîtra un disque rouge brillant, comme une coupe de corail renversée, brillant de la lumière profonde de la sagesse, claire et brillante, entourée d’autres disques, de sorte qu’il y ait il n’y a pas de centre ni de limites de lumière. Ils illumineront également votre cœur.
Ô fils d’une famille noble, et ils sont nés du jeu involontaire de ton esprit, et ne sont pas venus de l’extérieur ; par conséquent, ne vous laissez pas emporter par eux, n’ayez pas peur d’eux, restez détendu et libre de vos pensées. Alors toutes les images et tous les rayons fusionneront avec vous et vous atteindrez l’illumination. Ô fils d’une famille noble, le feu vert de la sagesse d’accomplir des actes n’apparaît pas, car l’énergie de ta sagesse n’a pas encore pleinement mûri. Ô fils d’une famille noble, c’est ce qu’on appelle la fusion des quatre courants de sagesse, le couloir de Vajrasattva.
A ce moment, rappelez-vous les instructions précédentes de votre professeur. Si vous vous souvenez du sens de ce qui vous a été dit, vous croirez à vos sentiments antérieurs, vous les reconnaîtrez comme une rencontre entre mère et fils, comme une rencontre de vieux amis. En coupant le doute, vous reconnaîtrez vos propres manifestations et entrerez sur le chemin pur et immuable de l’essence absolue ; la foi mènera à une méditation incessante, vous fusionnerez dans la grande sagesse qui existe en soi et deviendrez un Bouddha dans le Corps de Félicité qui ne redescendra jamais.
Ô fils d’une famille noble, avec la lumière de la sagesse, la lumière des six mondes impurs et illusoires brillera : la douce lumière blanche du monde des dieux, la douce lumière rouge du monde des dieux jaloux, la douce lumière bleue la lumière douce du monde humain, la douce lumière verte du monde animal, la douce lumière jaune du monde des fantômes affamés et la douce lumière enfumée du monde infernal. Ils brilleront ensemble avec la pure lumière de la sagesse. Ne vous laissez pas emporter par eux et ne vous laissez pas emporter par aucun d’entre eux, mais restez détendu et libre de vos pensées. Si vous êtes effrayé par la pure lumière de la sagesse et attiré par la lumière impure des six mondes, vous vous incarnerez dans le corps d’un être d’un de ces mondes et avancerez plus loin sur le chemin fastidieux, car il n’y aura aucune issue. du grand océan de malheurs du samsara.
Ô fils d’une famille noble, si tu n’as pas reçu les instructions du professeur, tu seras effrayé par ces images et la pure lumière de la sagesse, tu seras emporté par la lumière impure du samsara ; ne faites pas cela, mais soyez en admiration devant la pure lumière de la sagesse, vive et lumineuse. Pensez avec révérence: «Les rayons de sagesse et de compassion des Bouddhas bénis des cinq familles sont descendus pour prendre possession de moi avec compassion ; je prendrai refuge en eux.» Ne vous laissez pas emporter par la lumière des six mondes illusoires, n’y aspirez pas, mais dites cette prière d’inspiration, en concentrant vos pensées sur les bouddhas des cinq familles et leurs épouses:
Quand je me promène parmi les cinq poisons du samsara,
que sur le chemin lumineux de la fusion des quatre courants de sagesse
les vainqueurs marchent devant moi, les chefs de cinq familles,
derrière moi se trouvent leurs conjoints;
délivre-moi des voies des six mondes impurs,
aide-moi à parcourir le chemin dangereux du bardo,
afin que je puisse atteindre les cinq royaumes purs de Bouddha.
Ô fils d’une famille noble, écoute, ne te laisse pas distraire. Le septième jour, une lumière pure et multicolore brillera dans votre esprit inconscient, et les détenteurs de connaissances du Royaume Pur de l’Espace viendront vous captiver. Au centre du mandala, rempli de lumière arc-en-ciel, apparaîtra celui qui est appelé le «Détenteur parfait et insurpassé de la connaissance», le Seigneur Lotus de la Danse ; son corps brille de cinq couleurs, il embrasse son épouse – la Dakini Rouge, danse avec un couteau en forme de faucille et un crâne plein de sang, croisant ses doigts dans le mudra de l’enchantement et regardant le ciel.
De l’est du mandala apparaîtra celui qui est appelé le « Détenteur du savoir, établi dans les «Étapes»; il est de couleur blanche, avec un visage radieux; il embrasse sa femme – la Dakini Blanche, danse avec une faucille- en forme de couteau et un crâne plein de sang, croisant ses doigts dans le mudra du charme et regardant vers le ciel. Du sud du mandala apparaîtra celui qui est appelé le « Détenteur de la Connaissance – le Seigneur de la Vie » ; il est de couleur jaune et magnifiquement bâti, il embrasse son épouse – la Dakini Jaune, danse avec un couteau en forme de faucille et un crâne plein de sang, croisant ses doigts dans le mudra du charme et regardant vers le ciel.
De l’ouest du mandala apparaîtra celui qui est appelé le «Détenteur de la Connaissance – le Grand Symbole» ; il est de couleur rouge, avec un visage souriant et radieux; il embrasse sa femme – la Dakini Rouge, danse avec un couteau en forme de faucille et un crâne plein de sang, croisant les doigts dans le mudra de l’enchantement et regardant le ciel. Du nord du mandala apparaîtra celui qui est appelé le «Détenteur du savoir, surgissant involontairement» ; il est de couleur verte, son visage est à la fois colérique et souriant; il embrasse sa femme – la Dakini Verte, danse avec un couteau en forme de faucille et un crâne plein de sang, croisant ses doigts dans le mudra du charme et regardant le ciel.
Derrière les détenteurs du savoir viendront d’innombrables foules de dakinis : dakinis de huit lieux de crémation, dakinis de quatre familles, dakinis de trois lieux, dakinis de dix directions, dakinis de vingt-quatre lieux de pèlerinage ; apparaîtront des guerriers et des serviteurs divins, hommes et femmes, tous défenseurs de l’enseignement, hommes et femmes, avec six ornements en os, avec des tambours, des trompettes d’os de cuisses, des tambours de crânes, avec des bannières faites de peau de jeunesse, des dais et des rubans faits de peau humaine, de l’encens fait de chair humaine, avec une variété infinie d’instruments de musique ; remplissant tous les royaumes de l’Univers, pour qu’ils se balancent, tremblent et tremblent, tirant de tous les instruments une musique qui fend les têtes ; dansant diverses danses, ils viendront captiver ceux qui furent fidèles au vœu Samaya, et punir ceux qui l’ont voué à l’oubli.
Ô fils d’une famille noble, dans le royaume de l’inconscient, du cœur des cinq seigneurs détenteurs de la connaissance viendra une pure sagesse naturelle, brillante de rayons à cinq couleurs comme des fils torsadés colorés, brillante, tremblante, vacillante, lumineuse et clair, net et effrayant; cela transpercera votre cœur au point que vos yeux ne pourront pas le supporter. À ce moment précis, à côté de la lumière de la sagesse, brillera la douce lumière verte du monde animal. A ce moment, confus par des aspirations inconscientes, vous prendrez peur et vous éloignerez de la lumière à cinq couleurs, mais vous serez emporté par la douce lumière du monde animal. En ce moment, n’ayez pas peur de la lumière vive et dure à cinq couleurs; ne le craignez pas, mais reconnaissez-le comme étant la sagesse.
Des profondeurs de la lumière viendra le son naturel de la Vérité, comme le rugissement de mille tonnerres. Il roule, tonne et se répercute en cris de guerre et en sons aigus de mantras en colère. N’ayez pas peur de lui, ne vous précipitez pas. Connaissez-le comme un jeu de votre esprit, comme votre propre manifestation. Ne vous laissez pas emporter par la douce lumière verte du monde animal, n’y aspirez pas ; s’il vous captive, vous descendrez dans le monde animal de l’ignorance, vous souffrirez douloureusement de stupidité, de mutisme et d’esclavage, dont il n’y aura aucune issue – ne vous laissez pas emporter par lui.
Désirez la lumière claire et brillante à cinq couleurs, concentrez-vous sur les détenteurs de connaissances bénis, sur les enseignants divins, et pensez en même temps: «Les détenteurs de connaissances avec les guerriers et les dakinis sont venus m’attirer dans le Royaume Pur de l’Espace. ils se soucient des êtres comme moi qui n’ont pas accumulé de mérite et qui n’ont pas été sauvés, bien qu’ils aient déjà été atteints par les rayons de compassion de tant de divinités des cinq familles de bouddhas passés, présents et futurs. Hélas pour ceux comme moi ! Maintenant, vous tous, détenteurs de connaissances, ne me laissez pas tomber encore plus bas, attrapez-moi avec les crochets de la compassion et montez vers le Royaume Pur de l’Espace. »
Concentrez-vous sur cette prière d’inspiration:
Que les divins détenteurs du savoir pensent à moi,
Qu’ils me guident sur mon chemin avec beaucoup d’amour.
Quand j’erre dans le samsara, submergé par mes aspirations,
laissez-vous aller sur le chemin lumineux de la sagesse naturelle
les détenteurs du savoir et les guerriers me précèdent,
derrière moi se trouvent leurs épouses, les dakinis;
aide-moi à parcourir le chemin dangereux du bardo,
afin que je puisse atteindre le Royaume Pur de l’Espace.
Partie 2
Nous allons maintenant parler de l’apparition du bardo des divinités courroucées. Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Bien que le bardo des divinités paisibles vous soit déjà apparu, vous ne l’avez pas reconnu, vous avez donc continué à errer jusqu’à présent. Maintenant, le huitième jour, des divinités en colère apparaîtront, buvant du sang. Connaissez-les avec concentration.
Ô fils d’une famille noble, celui qui est appelé le Glorieux Grand Bouddha-Hérouka émergera de votre propre cerveau, brillera devant vous clairement et vivement : son corps est couleur de vin, il a trois têtes, six bras et quatre jambes, largement répandu; sa face droite est blanche, sa gauche est rouge et sa face centrale est couleur vin; son corps scintille comme s’il était fait de lumière, ses neuf yeux vous regardent avec colère et intensité, ses sourcils sont comme des éclairs, ses dents brillent comme du cuivre; il rit en criant: «a-la-la! et « ha-ha! », émet des sifflements forts: « shoo! ».
Ses cheveux rouge-or volent étincelants, ses têtes sont couronnées de crânes séchés, le soleil et la lune, son corps est en guirlandes de serpents noirs et de crânes frais; il tient une roue dans la première main droite, une hache de combat et une épée dans les deux autres mains droites, une cloche dans la première main gauche, un soc et une coupe crânienne dans les deux autres mains gauches; son corps est embrassé par son épouse Bouddha-Krodhishwar, sa main droite est enroulée autour de son cou, et de sa main gauche elle amène un crâne plein de sang à sa bouche; il émet de forts bruits de cliquetis et un rugissement semblable à celui du tonnerre ; la flamme de la sagesse émane des poils brillants ressemblant à des vajra sur son corps; il est debout sur un trône soutenu par des oiseaux garuda, il a croisé deux jambes et redressé les deux autres.
N’ayez pas peur de lui, ne vous laissez pas intimider, ne soyez pas gêné. Connaissez-le comme une manifestation de votre propre esprit. Il est votre idam, alors n’ayez pas peur. En vérité, il est le Bienheureux Vairocana avec son épouse, alors n’ayez pas peur. La connaissance et la libération viendront simultanément.
Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Le neuvième jour, la manifestation buveuse de sang de la famille vajra – le Bienheureux Vajra-Hérouka – émergera de la partie orientale de votre cerveau et apparaîtra devant vous: il a un corps bleu foncé, trois têtes, six bras et quatre jambes, largement répandu; sa face droite est blanche, sa gauche est rouge et sa face centrale est bleue; il tient un vajra dans la première main droite, un bol en forme de crâne et une hache de combat dans les deux autres mains droites, une cloche dans la première main gauche, un bol en forme de crâne et un soc de charrue dans les deux autres mains gauches; son corps est embrassé par son épouse Vajra-Krodhishvari, sa main droite est autour de son cou et, de sa main gauche, elle amène un crâne plein de sang à sa bouche.
N’ayez pas peur de lui, ne vous laissez pas intimider, ne soyez pas gêné. Connaissez-le comme une manifestation de votre propre esprit. Il est votre idam, alors n’ayez pas peur. En vérité, il est le Bienheureux Vajrasattva avec son épouse, faites donc preuve de respect. La connaissance et la libération viendront simultanément.
Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Le dixième jour, depuis la partie sud de votre cerveau, la manifestation buveuse de sang de la famille Ratna apparaîtra devant vous – le Bienheureux Ratna-Heruka : il a un corps jaune foncé, trois têtes, six bras et quatre jambes, écartés large; son visage droit est blanc, son gauche est rouge et son visage central est d’un jaune foncé étincelant; il tient un bijou dans la première main droite, un trident à trois têtes humaines et une massue dans les deux autres mains droites, une cloche dans la première main gauche, une coupe crâne et un trident dans les deux autres mains gauches; son corps est embrassé par son épouse Ratna-Krodhishwari, sa main droite est autour de son cou et, de sa main gauche, elle amène un crâne plein de sang à sa bouche.
N’ayez pas peur de lui, ne vous laissez pas intimider, ne soyez pas gêné. Connaissez-le comme une manifestation de votre propre esprit. Il est votre idam, alors n’ayez pas peur. En vérité, il est le Bienheureux Ratnasambhava avec son épouse, alors ressentez le désir pour lui. La connaissance et la libération viendront simultanément.
Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Le onzième jour, la manifestation buveuse de sang de la famille du lotus – le Bienheureux Padma-Hérouka en union avec son épouse – émergera de la partie occidentale de votre cerveau et apparaîtra clairement devant vous. Il a un corps rouge foncé, trois têtes, six bras et quatre pattes largement écartés; sa face droite est blanche, sa gauche est bleue et sa face centrale est rouge foncé; il tient un lotus dans sa première main droite, un trident avec trois têtes humaines et un bâton dans les deux autres mains droites, une cloche dans la première main gauche, une coupe crânienne pleine de sang et un petit tambour dans les deux autres mains gauches; son corps est embrassé par son épouse Padma-Krodhishwari, sa main droite est autour de son cou et, de sa main gauche, elle amène un crâne plein de sang à sa bouche.
N’ayez pas peur de lui, ne vous laissez pas intimider, ne soyez pas gêné. Soyez joyeux, reconnaissez-le comme une manifestation de votre propre esprit. Il est votre idam, alors n’ayez pas peur. En vérité, il est le Bienheureux Dmoghasiddhi avec son épouse, alors ressentez dévotion et amour. La connaissance et la libération viendront simultanément.
Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Huit Gauris sortiront de votre propre cerveau et apparaîtront devant vous. N’ayez pas peur d’eux. De la partie orientale de votre cerveau, une Gauri blanche vous apparaîtra, dans sa main droite elle tient un cadavre comme une massue, et dans sa gauche une coupe crânienne pleine de sang. N’ayez pas peur. Du sud (apparaîtra) un cauri jaune tirant une flèche avec un arc; de l’ouest – Pramoha rouge tenant une bannière avec l’image d’un monstre aquatique; du nord – Vetali noir tenant un vajra et une coupe crânienne pleine de sang; du sud-est – Pukkashi orange, qui tient les intestins dans sa main droite et les envoie dans sa bouche avec sa gauche; du sud-ouest se trouve la Ghasmari vert foncé, buvant dans un crâne plein de sang, qu’elle tient dans sa main gauche et remue (le sang) avec un vajra dans sa main droite; du nord-ouest, une Chandali jaune pâle, qui lève la tête de son corps, tient le cœur dans sa main droite, et de sa gauche porte le corps à sa bouche ; du nord-est – le Smashali bleu foncé, qui arrache la tête du corps et la dévore; ces huit gauri des points cardinaux entourant les cinq herukas buveurs de sang sortiront de votre cerveau et apparaîtront devant vous. N’ayez pas peur d’eux.
Ô fils d’une famille noble, écoute sans distraction. Après eux, huit pishachis des lieux saints sortiront à leur tour et apparaîtront devant vous. De l’est (apparaîtra) Sinhamukha couleur vin, à tête de lion, croisant les bras sur sa poitrine, écartant sa crinière et tenant un cadavre dans sa bouche; du sud – Vyaghrimukha, rouge, à tête de tigresse, les bras croisés vers le bas, les yeux écarquillés et les dents découvertes; de l’ouest – Srigalamukha, noire, à tête de renard, tenant un rasoir dans sa main droite, et dans ses intestins gauches, dont elle dévore et lèche le sang; du nord – Shvanamukha, bleu foncé, à tête de loup, aux yeux écarquillés, tenant un cadavre à sa bouche à deux mains; du sud-est – Gridhramukha, jaune pâle, à tête de vautour, portant un gigantesque cadavre sur son épaule et tenant un squelette à la main; du sud-ouest – Kankamukha, rouge foncé, à tête de faucon, portant sur son épaule la peau écorchée d’un géant; du nord-ouest – Kakamukha, une tête de corbeau noire, tenant une coupe crânienne dans sa main gauche et une épée dans sa droite, dévorant le cœur et les poumons; du nord-est – Ulumukha, bleu foncé, à tête de hibou, tenant un vajra dans sa main droite et une épée dans sa gauche: ces huit pishachas de lieux saints entourant les cinq herukas buveurs de sang sortiront de votre propre cerveau et apparaîtront devant toi. N’ayez pas peur d’eux. Sachez tout ce qui apparaît comme un jeu de votre esprit, comme vos propres manifestations.
Ô fils d’une famille noble, (le quatorzième jour) les quatre déesses des portes sortiront également de ton cerveau et apparaîtront devant toi – connais-les. De la partie orientale de votre cerveau, Ankusha sortira et apparaîtra devant vous – blanc, avec une tête de tigre, tenant un aiguillon et une coupe crânienne pleine de sang; du sud (apparaîtra) Pacha – jaune, avec un cochon tout fait, tenant un lasso; de l’ouest – Shrinkhala, rouge, à tête de lion, tenant une chaîne de fer; et du nord, Ghanta, verte, à tête de serpent, tenant une cloche: ces quatre déesses des portes sortiront de votre propre cerveau et apparaîtront devant vous. Connaissez-les sous le nom de Yidams.
Ô fils d’une famille noble, derrière les trente herukas courroucés sortiront à leur tour de ton cerveau et vingt-huit yoginis apparaîtront devant toi avec des têtes différentes, des symboles différents dans les mains. N’ayez pas peur d’eux, mais reconnaissez tout ce qui apparaît comme un jeu de votre esprit, comme vos propres manifestations. Lorsque vous atteignez ce moment décisif, souvenez-vous des instructions de votre gourou.
Ô fils d’une famille noble, de l’est les six yogini de l’est émergeront de ton cerveau et apparaîtront devant toi : Rakshasi, la «Démon» – couleur vin, à tête de yak, tenant un vajra dans sa main; Brahmi – orange, à tête de serpent, tenant un lotus; Mahadevi, «Grande Déesse» – vert foncé, à tête de léopard, tenant un trident; Lobha, « Greedy » – bleu, avec une tête de mangouste, tenant une roue; Kumari, « Jeune fille » – rouge, avec une tête d’ours jaune, tenant une courte lance; et Indrani – blanc, avec une tête d’ours brun, tenant un lasso d’intestins. N’ayez pas peur d’eux.
Ô fils d’une famille noble, six yogini du sud émergeront du sud de ton cerveau et apparaîtront devant toi: Vajra – jaune, avec une tête de cochon, tenant un rasoir à la main; Shanti, « Paisible » – rouge, avec la tête d’un monstre aquatique, tenant un vase; Amrita, « Nectar de l’Immortalité » – rouge, avec une tête de scorpion, tenant un lotus; Kandra, « Lune » – blanche, à tête de faucon, tenant un vajra; Danda, « Bludge » – vert foncé, avec une tête de renard, tenant une massue; et Rakshasi, la « Démonesse » – jaune foncé, avec une tête de tigre, tenant un crâne plein de sang. N’ayez pas peur d’eux.
Ô fils d’une famille noble, de l’ouest six yogini de l’ouest émergeront de ton cerveau et apparaîtront devant toi: Bhakshini, le «Manger» – vert foncé, avec une tête de vautour, tenant une massue; Rati, « Plaisir » – rouge, avec une tête de cheval, tenant dans sa main le corps d’un cadavre de géant; Mahabala, «Grande Puissance» – un garuda blanc à tête d’oiseau tenant une massue; Rakshasi, « Démonesse » – rouge, avec une tête de chien, coupant avec un vajra comme un rasoir; Kama, « Désir » – rouge, avec une tête de huppe, tirant une flèche avec un arc; et Vasuraksha, « Patron de la richesse » – vert foncé, à tête de biche, tenant un vase, n’ayez pas peur d’eux.
Ô fils d’une famille noble, du nord les six yogini du nord émergeront de ton cerveau et apparaîtront devant toi: Vayudevi, la «Déesse du Vent» – bleue, à tête de louve, avec un battement de tête. bannière à la main; Nari, « Femme » – rouge, avec une tête de buffle, tenant un pieu aiguisé; Varahi, « Cochon » – noir, avec une tête de cochon, tenant un lasso, parsemé de dents; Vajra – rouge, avec une tête de corbeau, tenant la peau d’un enfant ; Mahahastini, « Éléphant » – vert foncé, avec une tête d’éléphant, tenant le cadavre d’un géant dans sa main et buvant son sang; et Varunadevi, « Déesse de l’Eau » – bleue, à tête de serpent, tenant un lasso de serpents. N’ayez pas peur d’eux.
Ô fils d’une famille noble, quatre portes yogini émergeront de ton cerveau et apparaîtront devant toi: de l’est – un Vajra blanc, avec une tête de coucou, tenant un crochet de fer à la main; du sud – un Vajra jaune, à tête de chèvre, tenant un lasso; de l’ouest – le Vajra rouge, à tête de lion, tenant une chaîne de fer; et du nord, un Vajra vert foncé, à tête de serpent, tenant une cloche: ces quatre yoginis des portes sortiront de votre cerveau et apparaîtront devant vous. Ces vingt-huit yoginis surgissent spontanément du jeu du pouvoir auto-créateur des Héroukas courroucés – connaissez-les.
Ô fils d’une famille noble, des divinités paisibles apparaissent du vide du corps du Dharma ; Saches cela. Des divinités courroucées apparaissent du rayonnement du Corps de Félicité – sachez-le. Si à ce moment-là, alors que cinquante-huit divinités buveurs de sang émergent de votre cerveau et apparaissent devant vous, vous reconnaissez que tout ce qui apparaît provient de votre propre esprit lumineux, vous deviendrez immédiatement un Bouddha, inséparable des divinités buveurs de sang.
Ô fils d’une famille noble, si tu ne reconnais pas cela, tu auras peur d’eux, tu t’enfuiras et tu connaîtras de nouvelles souffrances. Si vous ne le savez pas, vous verrez les Seigneurs de la Mort dans toutes les divinités buveurs de sang et vous en aurez peur. Vous vous sentirez effrayé, confus et faible. Vos propres manifestations se transformeront en démons et vous errerez dans le samsara. Mais si vous n’éprouvez ni envie ni peur, vous n’errerez pas dans le samsara.
Ô fils d’une famille noble, les plus grandes de ces divinités paisibles et courroucées sont comme le ciel tout entier, celles du milieu sont comme le mont Meru, et les plus petites sont comme dix-huit personnes debout les unes sur les épaules des autres – n’aie pas peur d’elles. Ils apparaissent tous sous forme de rayons et d’images; lorsque vous les reconnaîtrez comme le rayonnement naturel de votre propre esprit, votre propre rayonnement fusionnera inséparablement avec les rayons et les images, et vous deviendrez un Bouddha. Ô fils! Tout ce que vous voyez, aussi effrayant soit-il, reconnaissez-le comme votre propre manifestation; connaissez-le comme la lumière, le rayonnement naturel de votre propre esprit. Si vous savez cela, vous deviendrez un Bouddha à ce moment précis, cela ne fait aucun doute. Sans délai viendra ce qu’on appelle l’illumination parfaite instantanée. Souviens-toi!
Ô fils d’une famille noble, si tu ne le reconnais pas maintenant et si tu as toujours peur, toutes les divinités paisibles apparaîtront sous la forme de Mahakala, toutes les divinités courroucées apparaîtront sous la forme du Roi du Dharma, et toutes vos manifestations se transformeront en démons. Ô fils d’une famille noble, si tu ne connais pas tes propres manifestations, tu ne deviendras pas un Bouddha, même si tu as professé l’Enseignement pendant un kalpa entier et étudié tous les sutras et tantras. Mais si vous connaissez vos manifestations, ce seul secret et ce seul mot feront de vous un bouddha.
Si vous n’avez pas connu vos manifestations, elles apparaîtront sous la forme du Roi du Dharma, le Seigneur de la Mort, dans le bardo de l’essence absolue, dès votre mort. Les plus grands Seigneurs de la Mort remplissent tout le ciel, ceux du milieu sont comme le Mont Meru; ils viendront, remplissant l’Univers entier. Leurs dents mordent leur lèvre inférieure, leurs yeux sont ternes, leurs cheveux sont attachés sur la tête, leur ventre est énorme et leur cou est mince, dans leurs mains ils tiennent des enregistrements d’actes (humains) en criant: «battez!» et «tuer!», lécher le cerveau, arracher les têtes des corps, arracher les organes internes: c’est ainsi qu’ils viendront, remplissant l’Univers tout entier.
Ô fils d’une famille noble, lorsque tes manifestations apparaissent ainsi, n’aie pas peur. Vous avez un corps mental d’aspirations inconscientes, vous ne pouvez donc pas mourir même si vous êtes tué et coupé en morceaux. En vérité, vous êtes la forme naturelle du vide, il n’y a donc pas lieu d’avoir peur. Les Seigneurs de la Mort naissent également de votre propre esprit brillant, ils ne sont pas issus de la matière solide. Le vide ne peut pas nuire au vide. Assurez-vous que les divinités paisibles et courroucées, buvant le sang des héruks, les divinités à têtes d’animaux, la lumière arc-en-ciel, les formes terrifiantes des Seigneurs de la Mort et tout le reste n’existent pas réellement, mais surgissent uniquement du jeu involontaire de votre esprit. Si vous comprenez cela, vous serez naturellement libéré de toute peur et deviendrez un Bouddha en fusion inséparable. Si vous les avez connus de cette manière, ce sont vos yidams.
Réfléchissez intensément et avec aspiration: «Ils sont venus m’inviter sur le chemin dangereux du bardo ; je me réfugierai en eux.» Rappelez-vous les Trois Joyaux. Souvenez-vous de votre idam; appelez-le par son nom et priez-le en ces mots: «J’erre dans le bardo – alors sois mon libérateur, prends possession de moi avec compassion, ô précieux Idam.» Appelez le nom de votre professeur et priez-le: «J’erre dans le bardo – alors sois mon libérateur, ne me laisse pas avec ta compassion.» Priez sincèrement les divinités buveurs de sang et dites cette prière d’inspiration:
Quand j’erre dans le samsara à travers de fortes aspirations inconscientes,
dans le rayonnement de l’abandon de toute peur,
que les Bienheureux marchent devant moi, paisibles et courroucés,
derrière moi se trouvent les déesses en colère, les Reines de l’Espace;
aide-moi à parcourir le chemin dangereux du bardo,
afin que je devienne parfait comme Bouddha.
Quand j’erre seul, séparé de mes amis bien-aimés,
et des formes vides de mes propres manifestations surgissent,
Puissent les bouddhas envoyer le pouvoir de leur compassion,
pour que les horreurs du bardo n’arrivent pas.
Quand brillent les cinq lumières brillantes de la sagesse,
faites-moi connaître sans crainte;
quand apparaissent les formes de divinités paisibles et courroucées,
Puissé-je expérimenter le bardo sans crainte et en toute confiance.
Quand je souffre sous le pouvoir d’un lourd karma,
que mon idam dissipe toute souffrance;
quand le son de l’essence absolue gronde comme mille tonnerres,
laissez-le devenir le son des six syllabes.
Quand je suis mon karma et qu’il n’y a pas de refuge,
que le Seigneur de Grande Compassion soit mon refuge;
quand je souffre du karma des aspirations inconscientes,
laissez le samadhi du bonheur et de la lumière surgir.
Que les cinq éléments ne deviennent pas des ennemis,
puis-je voir les royaumes des cinq bouddhas.
Dites cette prière d’inspiration avec une profonde révérence. Toutes les peurs disparaîtront et vous deviendrez sans aucun doute un Bouddha dans le Corps de Félicité, c’est pourquoi c’est si important; ne vous laissez pas distraire.
Partie 3
Rendons vénération aux divinités: gourous, yidamas et dakinis; qu’ils deviennent la cause de la libération et du bardo.
Ô fils d’une famille noble, écoute attentivement et comprends. Les êtres de l’enfer, les dieux et le corps du bardo naissent involontairement. Lorsque les divinités paisibles et courroucées apparaissaient dans le bardo de l’essence absolue, vous ne les reconnaissiez pas, alors vous deveniez faible de peur pendant cinq jours et demi; mais lorsque vous avez repris conscience, votre conscience s’est éclaircie et un (nouveau) corps est apparu, semblable à celui que vous aviez auparavant. Tantra dit:
Avec l’ancien et futur corps du bardo du retour au samsara,
doté de tous les sens, errant sans entrave,
possédant un pouvoir miraculeux, dû au karma,
visible à travers les yeux purs des dieux, qui sont de même nature.
Ici, le mot «ancien» signifie que vous avez un corps semblable à l’ancien corps de chair et de sang, le même que vous vous en souvenez, mais en plus, il émet de la lumière et a les caractéristiques du corps des personnes de l’âge d’or. C’est la sensation du corps mental, c’est pourquoi on l’appelle le corps mental de la sensation du bardo. En ce moment, si vous devez naître comme un dieu, vous ressentirez le monde des dieux, mais si vous devez naître comme un dieu jaloux, un homme, un animal, un fantôme affamé ou un habitant de l’enfer, vous ressentirez le monde correspondant. Par conséquent, le mot «ancien» signifie que pendant quatre jours et demi vous avez pensé que vous aviez un corps matériel tel que vous vous en souveniez, et le futur signifie qu’alors vous ferez l’expérience du monde dans lequel vous naîtrez par la suite; C’est pourquoi ils disent: «l’ancien et l’avenir».
Quelles que soient les manifestations qui surviennent à ce moment-là, ne les suivez pas, ne vous laissez pas emporter par elles et ne les convoitez pas. Si vous vous y intéressez ou si vous en avez envie, vous errerez dans les six mondes et expérimenterez la souffrance. Bien que jusqu’à hier les manifestations du bardo de l’essence absolue vous soient apparues, vous ne les connaissiez pas, vous êtes donc obligé d’errer ici. Maintenant, si vous pouvez méditer avec concentration, plonger calmement votre esprit dans le vide pur, nu et lumineux dont le professeur vous a parlé, si vous pouvez vous détendre dans un état de non-perception et de non-action, vous atteindrez la libération et n’entre pas dans l’utérus.
Si vous ne parvenez pas à comprendre, imaginez votre yidam ou votre professeur au-dessus de votre tête et essayez d’être impressionné. Il est très important. Je le répète encore et encore: ne vous laissez pas distraire.
Ô fils d’une famille noble, écoute attentivement. Les mots «doués de tous les sens» signifient que même si durant votre vie vous étiez aveugle, sourd et infirme, maintenant, dans l’état de bardo, vos yeux voient des images, vos oreilles entendent des sons, tous vos sens sont clairs et parfaits; c’est pourquoi il est dit : «doué de tous les sens». C’est le signe que vous êtes mort et que vous errez dans l’état de bardo, alors sachez-le et souvenez-vous des instructions.
Ô fils d’une famille noble, le mot « sans entrave » signifie que puisque tu as un corps mental et que ton esprit est séparé de son ancien support, puisque tu n’as pas de corps matériel, tu peux maintenant aller et venir même à travers le Mont Meru – le reine des montagnes, tu peux passer partout sauf dans le ventre de ta mère et le siège de diamant. C’est le signe que vous errez dans l’état de bardo de retour au samsara, alors souvenez-vous des instructions de votre professeur et priez le Seigneur de la Grande Compassion.
Ô fils d’une famille noble, les mots «possédant un pouvoir miraculeux dû au karma» signifient que tu es désormais doté de pouvoirs miraculeux que tu n’as pas acquis par la méditation et la vertu, mais qui te sont parvenus naturellement: ils sont du nature du pouvoir karmique. Vous pouvez instantanément voyager sur quatre continents et sur le mont Meru, vous déplacer n’importe où dans le temps qu’il faut à une personne pour tendre la main et retirer sa main. Mais ces capacités ne vous conviennent pas; ne pense pas à eux. Maintenant, vous êtes capable de les réaliser sans entrave, vous pouvez faire tout ce à quoi vous pensez, et il n’y a aucune action que vous ne puissiez pas faire – sachez-le et priez votre professeur.
Ô fils d’une famille noble, les mots « vu par les yeux purs des dieux qui sont de même nature » signifient que ceux qui doivent naître dans le monde de même nature se verront dans l’état de bardo, donc ceux-là qui sont destinés à naître comme des dieux, se voient. De même, s’ils naissent dans l’un des six mondes, ils verront ceux qui ont leur nature. Ne luttez pas pour eux, mais méditez sur le Seigneur de la Grande Compassion. Voir «avec les yeux purs des dieux» signifie aussi voir avec les yeux purs et divins des contemplatifs qui sont en samadhi et qui n’ont pas simplement atteint l’état de dieux grâce à leurs propres mérites. Mais ils ne voient pas toujours: en se concentrant sur la vision, ils voient; sinon, ou si leur méditation est perturbée, alors ils ne voient pas.
Ô fils d’une famille noble, ayant un tel corps, tu verras ta maison et ta famille comme si tu les rencontrais dans un rêve, mais tu ne recevras pas de réponse, même si tu leur parleras; Vous verrez vos proches pleurer et vous penserez: «Je suis mort, que dois-je faire?». Et vous ressentirez une douleur intense, comme un poisson qui se débat sur du sable chaud. Mais la souffrance est désormais inutile. Si vous avez un professeur, priez-le ou priez le yidam, le Seigneur de la Grande Compassion. Même si vous êtes attaché à vos proches, cela ne sert à rien – alors laissez l’attachement. Priez le Seigneur de la Grande Compassion, et il n’y aura ni tourment ni peur.
Ô fils d’une famille noble, ton esprit, ayant perdu son soutien, poussé par le vent du karma, essaie impuissant de monter le cheval du vent, se balançant et tournant comme une plume. Vous direz aux personnes en deuil: «Je suis là, ne pleurez pas», mais elles ne vous entendront pas, alors vous penserez: «Je suis mort» et vous souffrirez beaucoup. Ne vous inquiétez pas. Il y aura toujours une brume grise devant vous, comme la lumière grise d’une aube d’automne – ni de jour ni de nuit. Cet état de bardo durera une, deux, trois, quatre, cinq, six ou sept semaines – jusqu’à quarante-neuf jours. On dit que la souffrance dans le bardo du retour au samsara dure généralement vingt et un jours, mais ce n’est pas tout à fait exact, car cela dépend du karma.
Ô fils d’une famille noble, à ce moment tu seras rattrapé par derrière par un puissant ouragan de karma – terrifiant, insupportable, tournant furieusement. N’en ayez pas peur, c’est votre propre manifestation incohérente. Une obscurité épaisse apparaîtra devant vous, terrible, insupportable, avec de terribles cris de «hit! tuer!». N’ayez pas peur d’eux. Pour ceux qui ont commis un grand mal, en raison de leur karma, de nombreux démons apparaîtront, dévorant la chair, portant diverses armes, émettant des cris de guerre et des cris de «hit! tuer!». Vous aurez l’impression d’être pourchassé par divers animaux terribles, poursuivi par une immense armée, dans la neige, la pluie, l’obscurité et la tempête. Vous entendrez des montagnes s’effondrer, des lacs inonder, des flammes se propager et des vents violents se lever. Dans l’horreur, vous vous précipiterez autant que possible, mais trois abîmes s’ouvriront devant vous – blanc, rouge et noir, profond et terrible, et vous y tomberez presque.
Ô fils d’une famille noble, ce n’est pas vraiment un abîme, c’est de la colère, de la passion et de l’ignorance. Sachez maintenant que c’est le bardo du retour au samsara, et tournez-vous vers le Seigneur de la Grande Compassion: «Ô Seigneur de la Grande Compassion, mon gourou, oh Trois Joyaux, ne me laisse pas tomber en enfer.» Dites cette prière avec ferveur; N’oubliez pas. Ceux qui ont du mérite, qui ont été vertueux et ont sincèrement suivi l’Enseignement, seront emportés par toute la variété du plaisir parfait, ils connaîtront toutes sortes de félicité et de bonheur parfaits.
Ceux qui étaient indifférents et ignorants, qui n’ont fait ni bien ni mal, n’éprouveront ni plaisir ni douleur, seules l’ignorance et l’indifférence leur apparaîtront. Quoi qu’il arrive, ô fils de noble famille, quels que soient les plaisirs et les objets désirables, ne vous laissez pas emporter par eux et ne les désirez pas. Accordez-les au professeur et aux Trois Joyaux. Supprimez l’attachement et le désir de votre cœur. Et si un sentiment d’indifférence surgit, sans plaisir ni douleur, alors laissez votre esprit se reposer dans l’état tranquille du Grand Symbole, lorsque la pensée même de la méditation est absente. Il est très important.
Ô fils d’une famille noble, à cette époque tu seras couvert un instant par des ponts, des sanctuaires et des monastères, des huttes et des stupas, mais tu n’y resteras pas longtemps. Puisque votre esprit est séparé du corps, vous ne pouvez pas vous y installer, vous vous sentez irritable et froid, la conscience devient aérienne, pressée, vacillante et inconstante. Alors vous penserez: « Hélas, je suis mort! Que dois-je faire maintenant? ». À cette pensée, votre cœur deviendra soudainement vide et froid, et vous ressentirez une douleur intense et sans limites. Puisque vous êtes obligé de déménager et que vous ne pouvez vous installer nulle part, ne vous occupez d’aucune pensée, mais laissez votre esprit se reposer dans son état d’origine.
Il arrive un moment où vous n’avez plus de nourriture que ce qui vous était réservé et où l’on ne peut rien dire de précis sur vos amis. Ce sont des signes que le corps mental erre dans le bardo du retour au samsara. À ce moment, le plaisir et la douleur sont déterminés par votre karma. Vous verrez votre patrie, vos amis et vos proches, vous verrez votre propre cadavre et penserez: «Maintenant, je suis mort, alors que dois-je faire?» Le corps mental éprouvera une douleur terrible et vous penserez: «Pourquoi ne pas vous trouver un corps maintenant?» Et vous aurez l’impression de marcher partout à la recherche du corps.
Même si vous entrez dans votre propre cadavre jusqu’à neuf fois, l’hiver le gèlera ou l’été le décomposera, ou peut-être que vos proches le brûleront ou l’enterreront dans une tombe, ou le donneront aux oiseaux et aux animaux sauvages, car beaucoup de temps s’est écoulé pendant que vous étiez dans le bardo de l’essence absolue, il n’y a donc aucun endroit où vous puissiez entrer; vous tomberez dans un profond désespoir, vous vous sentirez écrasé par les rochers et les pierres. Cette souffrance est le bardo du retour au samsara; même si vous cherchez le corps, il n’y a que souffrance – alors coupez votre aspiration au corps et reposez-vous calmement dans un état de non-action.
Écoute, ô fils d’une famille noble. Cette souffrance est causée par votre propre karma et vous ne pouvez blâmer personne d’autre. C’est votre propre karma, alors maintenant priez avec ferveur les Trois Joyaux, ils vous protégeront. Si vous ne priez pas, ne connaissez pas la méditation du Grand Symbole et ne méditez pas sur votre yidam, alors votre bon penchant rassemblera toutes vos bonnes actions et les marquera avec des cailloux blancs, et votre mauvais penchant rassemblera tout votre mal actes et marquez-les avec des cailloux noirs. À ce moment-là, vous serez très effrayé et terrifié, vous tremblerez et mentirez en disant: «Je n’ai pas péché.» Alors le Seigneur de la Mort dira: «Je regarderai dans le miroir du karma.»
Et quand il se regardera dans le miroir, tous vos péchés et vertus apparaîtront soudainement clairement et clairement, de sorte qu’il n’y aura aucun bénéfice de vos mensonges. Alors le Seigneur de la Mort vous traînera par une corde nouée autour de votre cou, vous coupera la tête, vous arrachera le cœur, vous arrachera les entrailles, vous léchera la cervelle, boira votre sang, dévorera votre chair et rongera vos os; mais vous ne pouvez pas mourir, et même si votre corps est coupé en morceaux, vous vivrez.
Être coupé encore et encore est incroyablement douloureux, alors n’ayez pas peur lorsque les pierres blanches sont comptées, ne mentez pas et n’ayez pas peur du Seigneur de la Mort. Puisque vous avez maintenant un corps mental, vous ne pouvez pas mourir, même si vous êtes tué et coupé. En vérité, vous êtes la forme naturelle du vide et il n’y a aucune raison d’avoir peur. Et le Seigneur de la Mort est la forme naturelle du vide, votre manifestation incohérente, et vous êtes le vide, le corps mental des aspirations inconscientes. Le vide ne peut pas nuire au vide, et ce qui est sans qualité ne peut pas nuire à ce qui est sans qualité. Les Seigneurs de la Mort, les dieux, les mauvais esprits, le démon à tête de taureau n’ont d’autre réalité que vos propres manifestations incohérentes – sachez-le. En ce moment, sachez que tout autour de vous est bardo.
Méditez sur le samadhi du Grand Symbole. Si vous ne savez pas méditer, regardez l’essence de ce qui vous effraie, et vous verrez un vide qui n’a pas de nature: c’est ce qu’on appelle le Corps du Dharma. Mais ce vide n’est pas rien, son essence est effrayante, l’esprit acquiert devant lui une grande pureté et une grande conscience: c’est l’état d’esprit du Corps de Félicité. Le vide et la lumière sont inséparables, la nature du vide est la lumière et la nature de la lumière est le vide. Maintenant, le vide-lumière indivisible, l’esprit nu, reste dans un état incréé: c’est Svabhavikakaya. Son énergie naturelle se manifeste partout sans entrave: c’est un corps fantôme compatissant.
Ô fils d’une famille noble, sois attentif sans te laisser distraire. Une fois que vous saurez cela, vous atteindrez l’illumination complète dans les quatre corps de Bouddha. Ne vous laissez pas distraire. C’est la ligne qui sépare les bouddhas des êtres non éveillés. A propos de ce moment, il est dit:
Un instant – ils sont séparés,
un instant – illumination complète.
Jusqu’à hier, votre attention était dispersée, et bien que vous ayez vu tant de choses dans l’état du bardo, vous ne le saviez pas et vous avez très peur. Si vous êtes distrait même maintenant, la corde de la compassion sera coupée et vous irez là où il n’y a pas de libération, alors soyez prudent.
Ô fils d’une famille noble, si tu ne sais pas méditer, souviens-toi du Bouddha, du Dharma et du Sangha, le Seigneur de la Grande Compassion, et prie-les. Méditez sur toutes les manifestations terrifiantes en tant que Seigneur de la Grande Compassion ou votre yidam. Souvenez-vous de votre professeur et du nom secret que vous avez reçu lors de votre initiation au monde humain; dites ce nom au Roi du Dharma, le Seigneur de la Mort. Même si vous tombez dans l’abîme, cela ne vous fera aucun mal, alors jetez la peur et l’horreur.
Ô fils d’une famille noble, ce que tu vas vivre maintenant te plongera, comme une catapulte, alternativement dans des états de joie et de tristesse, alors ne crée pas en toi de sentiments de passion et de colère. Si vous devez naître dans le monde supérieur, alors lorsque vous ferez l’expérience de ce monde, vos proches à l’endroit que vous avez quitté sacrifieront des animaux dédiés au défunt, ainsi des pensées impures surgiront en vous et vous ressentirez une colère furieuse, ce qui vous fera vous naissez habitant de l’enfer. Par conséquent, quoi qu’il arrive à l’endroit que vous avez quitté, ne vous fâchez pas, mais méditez sur la bonté.
Si vous êtes attaché à la propriété que vous avez laissée derrière vous, ou si vous y êtes attaché par l’idée que quelqu’un d’autre possède vos biens et en prend plaisir, vous vous mettrez en colère contre les personnes que vous avez laissées derrière vous, et cela vous amènera certainement à naissez comme un habitant de l’enfer ou un fantôme affamé, même si vous deviez atteindre un état supérieur. De toute façon, même si vous êtes attaché aux choses laissées derrière vous, vous ne pouvez pas les recevoir; cela ne vous sert à rien – alors abandonnez l’attachement et le désir de votre propriété, abandonnez-la, prenez une décision ferme. Quiconque utilise vos affaires, ne soyez pas possessif, mais laissez-les partir. Pensez de manière concentrée que vous les accordez à votre professeur et aux Trois Joyaux, et restez dans un état de manque de désir.
Lorsqu’ils liront pour vous le mantra «Kankani», lorsqu’ils effectueront le rituel de «nettoyage des mondes inférieurs», alors avec une perception suprasensible subtile déterminée par votre karma, vous verrez qu’ils font cela de manière impure, endormie, inattentive, négligemment, sans observer le vœu; vous vous rendrez compte qu’ils manquent de foi, qu’ils commettent des péchés par leur peur et par l’accomplissement impur de rituels, et vous penserez: «Hélas, ils me trompent, bien sûr qu’ils me trompent!». Cette pensée vous apportera beaucoup de chagrin et de désespoir, et, ressentant l’absence de pure crainte, vous perdrez la foi, ce qui vous obligera certainement à aller dans les mondes inférieurs.
C’est inutile, très nocif, par conséquent, peu importe à quel point les amis que vous avez laissés derrière vous accomplissent les rituels de manière impure, pensez avec une foi et un respect purs: « Quoi? Mes manifestations doivent être impures; mais les paroles du Bouddha peuvent-elles être impures? Ce que je voir est causé par « Mes manifestations impures sont exactement comme les imperfections de mon visage se reflétaient dans le miroir. Quant à ces gens, leur corps est la Sangha, leur parole est le Dharma sacré et leur esprit est la nature de Bouddha, donc je y trouvera refuge.» Ensuite, tout ce qui se passe à l’endroit que vous avez quitté vous aidera, il est donc très important de préserver de telles pensées pures; N’oubliez pas.
Si vous devez naître dans l’un des trois mondes inférieurs, et au moment où vous faites l’expérience de ces mondes, vos proches dans le lieu que vous avez laissé derrière vous accomplissent des rites pieux, exempts de péché, et les enseignants et mentors suivent les saints enseignements dans pureté complète du corps, de la parole et de l’esprit, vous ressentirez une joie intense lorsque vous les verrez, et cela vous conduira immédiatement à naître dans un monde supérieur, même si vous deviez descendre dans les trois mondes inférieurs – c’est pourquoi il est tellement utile. Par conséquent, il est très important de ne pas avoir de pensées impures, mais d’éprouver une pure crainte, sans préjugés – soyez prudent.
Ô fils d’une famille noble, alors maintenant ton esprit dans l’état de bardo n’a aucun support, il est donc léger et agile, et quelle que soit la pensée qui surgit en lui, bonne ou mauvaise, il est très puissant; ne pensez pas aux mauvaises actions, mais souvenez-vous des actions pieuses. Si vous n’y êtes pas habitué, évoquez en vous le respect et les pensées pures. Priez votre yidam et le Seigneur de la Grande Compassion et concentrez-vous sur cette prière d’inspiration:
Quand j’erre seul, séparé de mes amis bien-aimés,
et des formes vides de mes propres manifestations surgissent,
Puissent les bouddhas envoyer le pouvoir de leur compassion,
pour que les horreurs du bardo n’arrivent pas.
Quand je souffre sous le pouvoir d’un lourd karma,
Que mon idam dissipe toute souffrance:
quand le son de l’essence absolue gronde comme mille tonnerres,
laissez-le devenir le son des six syllabes.
Quand je suis mon karma et qu’il n’y a pas de refuge,
Que le Seigneur de Grande Compassion soit mon refuge:
quand je souffre du karma des aspirations inconscientes,
laissez le samadhi du bonheur et de la lumière surgir.
Dites cette prière avec ferveur; cela vous mènera certainement sur le chemin. Soyez absolument sûr que vous n’êtes pas trompé, c’est très important.
Ô fils d’une famille noble, si tu n’as pas compris ce qui t’est apparu, alors désormais le corps que tu possédais dans ta vie passée deviendra de plus en plus obscur, et ton futur corps deviendra de plus en plus clair, alors tu te sentiras triste et pensez: « Je souffre de ça – maintenant je vais chercher l’apparence d’au moins un corps. » Et vous commencerez à errer d’avant en arrière, vous précipitant vers tout ce qui apparaît. Les six lumières des six mondes de l’existence samsarique brilleront, et la lumière du monde dans lequel vous naîtrez conformément à votre karma brillera le plus intensément.
Écoute, ô fils d’une famille noble. Si vous demandez quelles sont ces six lumières: la douce lumière blanche du monde des dieux brillera, ainsi que la lumière rouge du monde des dieux jaloux, la lumière bleue du monde humain, la lumière verte du monde animal, la lumière jaune du monde des fantômes affamés et la lumière enfumée du monde infernal – ce sont les six lumières. A ce moment, votre corps prendra la couleur du monde où vous allez naître.
Ô fils d’une famille noble, en ce moment le point principal de l’instruction est très important: quelle que soit la lumière qui brille, médite-la comme le Seigneur de Grande Compassion. Méditez sur la pensée que lorsque la lumière apparaît, c’est le Seigneur de la Grande Compassion. C’est l’essence la plus profonde. Ceci est extrêmement important et empêche la naissance. Méditez longuement sur votre divin yidam comme une vision qui n’a pas sa propre nature réelle, comme un mirage. C’est ce qu’on appelle le corps illusoire pur.
Alors laissez l’idam disparaître des bords vers l’intérieur, et vous restez pendant un certain temps dans un état incompréhensible de vide lumineux, qui ne peut être perçu comme quelque chose de concret. Méditez à nouveau sur le yidam, puis à nouveau sur la luminosité. Méditez ainsi alternativement, puis laissez votre esprit disparaître également des bords vers l’intérieur. Partout où il y a de l’espace, il y a la conscience, et partout où il y a de la conscience, il y a le corps du Dharma; reposez-vous dans l’état simple et altruiste du corps du Dharma.
Ô fils d’une famille noble, si tu n’as pas su ce qui est apparu auparavant, tu sentiras maintenant que la force du karma te transporte vers le haut, le bas ou l’avant au même niveau – médite en ce moment sur le Seigneur de la Grande Compassion; souviens-toi! Ensuite, vous ferez l’expérience de quelque chose de similaire à ce qui a été décrit précédemment: des tourbillons, des tempêtes de neige, des tempêtes de grêle, de l’obscurité autour de vous, vous verrez beaucoup de gens vous poursuivre et vous les fuirez. Ceux qui n’accumulent pas de mérite dans la vie auront le sentiment de s’échapper vers un lieu de souffrance, tandis que ceux qui ont acquis du mérite auront le sentiment d’entrer dans un lieu de joie. En ce moment, ô fils d’une famille noble, apparaîtront tous les signes du pays et du lieu où tu vas naître ; écoutez maintenant sans vous laisser distraire, car dans cette partie de l’instruction il y a beaucoup de vérités très profondes. Même si vous n’aviez pas compris ces secrets auparavant, vous en comprendrez désormais l’essence, même si votre expérience est très mauvaise – écoutez.
Ô fils d’une famille noble, imagine clairement ton divin Idam comme une vision qui n’a pas de véritable nature propre, comme un mirage, comme la bataille de la lune dans l’eau. Si vous n’avez pas votre propre Idam, le Seigneur de Grande Compassion lui-même le deviendra; visualisez-le clairement. Alors laissez Idam disparaître des bords vers l’intérieur, et vous méditez sur le vide lumineux, où il n’y a rien sur quoi les pensées peuvent s’attarder. C’est un secret profond: on dit que grâce à cela l’entrée dans l’utérus est empêchée – méditez de cette façon. Mais si cela ne vous arrête pas et que vous êtes sur le point d’entrer dans l’utérus, il existe des instructions profondes qui peuvent vous aider à fermer les portes de l’utérus, prêtes à vous laisser entrer – alors écoutez. Répétez la prière après moi:
Maintenant que l’aube du bardo du retour au samsara se lève pour moi,
Je vais concentrer mon esprit
et j’essaierai de prolonger l’impact du bon karma,
fermez les portes de l’utérus et pensez à l’opposition,
le moment est venu où la persévérance et la pensée pure sont nécessaires,
quand vous avez besoin de mettre de côté la jalousie et de méditer sur le gourou et son épouse.
Prononcez ces mots clairement et fort et sollicitez votre mémoire: il est très important de méditer sur le sens de ces mots et de les accomplir pratiquement. C’est leur signification. Les mots «maintenant que le bardo du retour au samsara se lève pour moi» signifient que vous errez maintenant dans le bardo du retour au samsara. En voici les signes: si vous regardez dans l’eau, vous ne voyez pas votre reflet et votre corps ne projette pas d’ombre. Vous n’avez plus maintenant de corps de chair et de sang, et c’est le signe que votre corps mental erre dans le bardo du retour au samsara.
Par conséquent, vous devez maintenant, sans distraction, concentrer votre esprit; c’est la concentration qui est la plus importante maintenant. C’est comme retenir un cheval avec une bride. Tout ce sur quoi vous vous concentrez arrivera, alors ne pensez pas aux mauvaises actions, mais souvenez-vous des enseignements du Bouddha, des enseignements et des messages des enseignants et des injonctions de livres tels que cette «Libération par l’Audition» que vous avez appris dans le monde humain. monde et efforcez-vous de prolonger les effets du bon karma. Il est très important.
N’oubliez rien, ne vous laissez pas distraire. Le temps est venu qui sépare l’ascension et la descente; le moment est venu où la paresse momentanée vous fera souffrir très, très longtemps; le moment est venu où la concentration vous rendra heureux très longtemps. Concentrez votre esprit; efforcez-vous de prolonger les effets du bon karma. Le moment est venu de fermer les portes de l’utérus. Dit:
Fermez les portes de l’utérus et les pensées d’opposition,
le moment est venu où la persévérance et la pensée pure sont nécessaires.
Ô fils d’une famille noble, à cette époque apparaîtront des images d’hommes et de femmes qui s’aiment. Lorsque vous les voyez, n’entrez pas dans l’espace qui les sépare, mais n’oubliez pas de méditer sur l’homme et la femme en tant que gourou et son épouse. Inclinez-vous mentalement devant eux, offrez des cadeaux avec un profond respect et demandez conseil; si vous vous concentrez fortement sur cette pensée, la porte de l’utérus se fermera certainement. S’ils ne se ferment pas et que vous êtes sur le point d’entrer dans l’utérus, méditez sur le gourou et son épouse comme votre Idam ou sur le Seigneur de Grande Compassion avec son épouse et apportez-leur mentalement des cadeaux. Avec un respect sincère, demandez-leur de vous accorder des réalisations spirituelles; cela fermera la porte de l’utérus.
S’ils ne se ferment pas et que vous êtes sur le point d’entrer dans l’utérus, il existe une troisième instruction: comment conjurer la passion et la colère. Il existe quatre types de naissance: la naissance de l’œuf, la naissance de l’utérus, la naissance involontaire et la naissance de l’humidité. Parmi ceux-ci, la naissance de l’œuf et celle de l’utérus sont similaires. Comme auparavant, les images d’hommes et de femmes dans une union amoureuse surgiront, et si à ce moment vous entrez dans l’utérus sous le pouvoir de la passion et de la méchanceté, vous naîtrez sous la forme d’un cheval, d’un oiseau, d’un chien ou d’un animal, un homme. Si vous devez naître homme, vous vous sentirez comme tel et ressentirez une colère furieuse envers votre père, de la jalousie et du désir envers votre mère.
Si vous devez naître femme, vous vous sentirez comme telle et ressentirez une forte envie et jalousie pour votre mère, ainsi qu’un désir passionné pour votre père. Cela vous mettra sur le chemin qui mène à l’utérus et vous ressentirez un bonheur autosuffisant lorsque le sperme et l’ovule se rencontreront. Dans cet état de bonheur, vous perdrez connaissance et l’embryon grandira en largeur et en longueur jusqu’à ce qu’un corps se forme et sorte du ventre de la mère. Vous ouvrez les yeux et vous vous transformez en chiot; d’homme tu es maintenant devenu chien, tu souffriras dans un chenil, ou peut-être dans une porcherie, dans une fourmilière ou dans un trou de vers, ou tu naîtras comme un veau, un chevreau, un agneau.
Il n’y a pas de retour à partir d’ici; vous ferez l’expérience de toutes les souffrances dues à l’ennui et à l’ignorance. En traversant ces six mondes d’existence samsarique, les habitants de l’enfer, les fantômes affamés et tous les autres, vous serez tourmenté par une souffrance illimitée. Il n’y a rien de plus puissant et de plus terrifiant; Hélas! Hélas! Ceux qui sont privés des instructions sacrées du gourou tomberont dans l’abîme le plus profond du samsara et connaîtront des souffrances infinies et insupportables; écoutez mes paroles et comprenez mes instructions.
Maintenant, des instructions sont données sur la façon de fermer la porte de l’utérus en éliminant la passion et la méchanceté; écouter et comprendre. Dit:
Fermez les portes de l’utérus et les pensées d’opposition;
le moment est venu où la persévérance et la pensée pure sont nécessaires,
quand vous avez besoin de mettre de côté la jalousie et de méditer sur le gourou et son épouse.
Comme avant, vous vous sentirez jaloux; si vous naissez homme, vous aimerez votre mère et détesterez votre père, mais si vous naissez femme, vous aimerez votre père et détesterez votre mère. C’est pourquoi des conseils avisés sont nécessaires dès maintenant.
Ô fils d’une famille noble, quand la passion et la méchanceté naissent en toi, médite ainsi: « Hélas! J’étais un être avec un karma si lourd que j’erre encore dans le samsara à cause de l’attachement à la passion et à la méchanceté. Si je continue à expérimenter la passion et la méchanceté, j’errerai sans fin dans le samsara, plongerai longtemps dans l’abîme de l’océan de la souffrance; donc, maintenant je cesserai complètement de ressentir de la passion ou de la colère. Hélas! Maintenant, je ne connaîtrai plus jamais la passion et la colère encore. » En concentrant mon esprit uniquement sur cette pensée, je fermerai la porte de l’utérus – c’est ce que disent les tantras. Ô fils d’une famille noble, ne te laisse pas distraire; concentrez votre esprit sur une chose.
Mais même si après cela les portes de l’utérus ne se ferment pas et que vous êtes sur le point d’y entrer, vous devez fermer les portes à l’aide d’instructions sur la nature irréelle et illusoire de tout ce qui existe. Méditez ainsi: « Hélas! Père et mère, tempête, tourbillon, tonnerre, phénomènes effrayants et tout ce qui est visible sont illusoires dans leur vraie nature. Bien qu’ils apparaissent, ils sont irréels. Tout ce qui est matériel est faux et faux. C’est comme un mirage, il est éphémère, sujet au changement. À quoi sert le désir? À quoi sert la peur? Ce qui n’existe pas est considéré comme existant. Tout cela sont des manifestations de mon esprit, et si l’esprit lui-même est illusoire, il n’a pas d’indépendance existence, alors comment tous ces phénomènes peuvent-ils surgir de l’extérieur?
Avant, je ne comprenais pas cela, alors je croyais qu’il y avait un inexistant, que le faux était vrai, que l’illusion était réelle; c’est pourquoi j’ai erré si longtemps dans le samsara. Et si je ne comprends pas que ce sont des illusions, j’errerai encore longtemps dans le samsara et je descendrai sans aucun doute dans le sale marais de la souffrance. Maintenant je sais: tous ces phénomènes sont comme des rêves, des illusions, comme des échos, des villes où vivent les Gandharvas célestes, comme des mirages, des images, des illusions d’optique, le reflet de la lune dans l’eau; ils ne sont pas réels – même pas un instant. Ce ne sont sûrement pas vrais, mais faux! »
Se concentrer uniquement sur cette croyance détruit la croyance en sa réalité, et lorsqu’une personne en est intérieurement convaincue, l’excès de confiance est surmonté. Si vous comprenez cette irréalité au plus profond de votre cœur, les portes de l’utérus se fermeront sûrement. Mais même si après cela la foi en la réalité ne s’effondre pas, les portes de l’utérus ne se ferment pas et vous êtes sur le point d’y entrer – il y a une sage indication.
Ô fils d’une famille noble, si même après cela la porte de l’utérus n’est pas fermée, elle devrait maintenant être fermée par la cinquième méthode – la méditation sur la lumière primordiale, qui devrait être faite ainsi: «Tout ce qui est matériel est mon propre esprit, et cet esprit est vide, à naître et continu.». En pensant à cela, gardez votre esprit dans un état naturel et immuable, laissez-le être contenu dans sa propre essence, comme de l’eau versée dans l’eau – libre, ouvert, détendu. En lui permettant de se reposer naturellement et librement, vous pouvez être sûr que les portes de l’utérus seront sans aucun doute fermées aux quatre types de naissance.
Écoute, fils décédé d’une famille noble. Bien qu’on vous ait donné des instructions à plusieurs reprises auparavant, vous ne les avez pas comprises, alors maintenant, puisque les portes de l’utérus ne se sont pas fermées, le moment est venu de choisir un corps. Il y en a plus d’une, mais j’ai des instructions vraies et profondes sur la façon de choisir les portes de l’utérus pour vous – comprenez et ne vous laissez pas distraire. Écoutez avec concentration et comprenez.
Ô fils d’une famille noble, les signes et les traits caractéristiques du continent où tu vas naître apparaissent désormais – connais-les. Réfléchissez à l’endroit où vous allez naître et choisissez un continent. Si vous êtes né sur le continent oriental, appelé le «Noble», vous verrez un lac où nagent des cygnes et des cygnes. Pensez à l’opposition et n’y allez pas. Bien que cet endroit soit plein de bonheur, l’enseignement du Bouddha n’y fleurit pas, alors n’y entrez pas.
Si vous êtes né sur le continent sud, «l’île aux pommiers roses», vous verrez de belles et luxueuses maisons. Entrez-y si vous le pouvez.
Si vous êtes né sur le continent occidental, appelé «Le délice des vaches qui exaucent les vœux», vous verrez un lac décoré de chevaux et de juments. N’y allez pas, revenez. Bien qu’il y ait beaucoup de plaisir dans cet endroit, l’enseignement du Bouddha n’y fleurit pas, alors n’y entrez pas.
Si vous êtes né sur le continent nord, appelé: «Son désagréable», vous verrez un lac décoré de bétail ou d’arbres. Comprenez-les comme des signes de renaissance et n’entrez pas dans guda. Bien que les gens y vivent depuis longtemps et aient des vertus, les enseignements du Bouddha n’y fleurissent pas, alors n’y entrez pas.
Si vous devez naître en tant que dieu, vous verrez de magnifiques temples à plusieurs niveaux faits de pierres précieuses. Entrez-y si vous en êtes digne.
Si vous devez naître comme un dieu jaloux, vous verrez de magnifiques bosquets ou ce qui semble être des roues de feu qui tournent. N’y allez pas du tout, mais pensez à le contrer.
Si vous êtes né animal, vous verrez, comme à travers un brouillard, des grottes dans les rochers, des trous dans le sol et des cabanes au toit de chaume. N’y allez pas.
Si vous deviez naître comme un fantôme affamé, vous verriez des souches d’arbres et des formes noires saillantes, de petites grottes et des points noirs. Si vous vous y rendez, vous naîtrez comme un esprit affamé et ferez l’expérience de toutes sortes de souffrances de faim et de soif, alors n’y allez pas du tout, mais pensez à l’opposition et résistez obstinément.
Si vous devez naître en tant que résident de l’enfer, vous entendrez des chansons chantées par des êtres au mauvais karma, ou vous serez obligé d’y entrer impuissant, ou vous aurez l’impression d’être dans un pays sombre avec des maisons noires et rouges, des fosses noires et des routes noires. Si vous y allez, vous irez en enfer et souffrirez insupportablement de la chaleur et du froid, sans aucune issue en vue. Alors n’y allez pas, n’y entrez pas du tout, mais soyez prudent. Il est dit: «Fermez les portes de l’utérus et pensez à l’opposition.». C’est nécessaire maintenant.
Ô fils d’une famille noble, même si tu ne veux pas y aller, tu n’as pas tes propres forces et tu es obligé de marcher impuissant. Les vengeurs karmiques vous poursuivent par derrière et les vengeurs et les meurtriers vous tirent devant; L’obscurité, les ouragans, les tempêtes furieuses, le rugissement, la neige et la pluie, la grêle violente et le blizzard tourbillonneront autour de vous et vous les fuirez. Lorsque vous fuirez, vous chercherez refuge et vous sentirez en sécurité dans les maisons luxueuses décrites précédemment, ou dans des abris sous roche, dans des trous de terre, parmi les arbres ou dans des bols ronds de fleurs de lotus. En vous cachant là, vous aurez peur de sortir et de penser: «Maintenant, je ne peux pas sortir d’ici», et vous vous attacherez à cet endroit par peur de le quitter.
Vous avez peur de rencontrer les horreurs du bardo si vous sortez, vous en avez très peur ; ainsi vous vous cacherez à l’intérieur et prendrez un corps, aussi grave soit-il, et expérimenterez toutes sortes de souffrances. C’est un signe que les démons et les forces du mal ont pris possession de vous maintenant, et en ce moment vous avez besoin de conseils avisés – écoutez et comprenez. En cette période de terreur, lorsque vous, impuissants, êtes poursuivis par les vengeurs, vous devriez immédiatement voir de tout votre esprit le Bienheureux Hérouka Suprême, ou Hayagriva, ou Vajrapani, ou votre Idam, si vous en avez un, avec un corps énorme et des membres épais, debout dans une pose de colère terrifiante qui écrase toutes les forces du mal en poussière. Séparé des vengeurs par sa bénédiction et sa compassion, vous gagnerez la force de choisir la porte du ventre maternel. C’est le véritable secret profond de l’instruction: comprenez-le.
Ô fils d’une famille noble, les dieux de la méditation naissent grâce au pouvoir du samadhi. De nombreuses forces maléfiques, telles que les fantômes affamés, ont changé de position dans l’état de bardo, elles sont capables d’apparaître sous diverses formes illusoires de fantômes et de démons affamés et de se transformer en ce corps mental lui-même. Les esprits affamés vivant dans les profondeurs de la mer et volant dans l’espace, ainsi que les 80 000 sortes de forces maléfiques se sont emparés de ce corps mental, changeant de position. A cette époque, il est préférable de contempler le Grand Symbole du Vide, mais si vous ne pouvez pas le faire, alors participez au jeu de l’illusion. Si vous ne pouvez pas faire cela, au moins ne vous attachez à rien, mais méditez sur Yidam, le Seigneur de la Grande Compassion, et vous deviendrez un Bouddha au niveau du Corps de Félicité dans l’état de bardo.
Ô fils d’une famille noble, si tu dois entrer dans l’utérus sous l’influence du karma, il te sera maintenant demandé de choisir la porte de l’utérus. Écouter! N’entrez pas dans le premier ventre qui apparaît. Si les vengeurs sont venus et que vous ne pouvez éviter de les rejoindre, méditez sur Hayagriva. Puisque vous avez maintenant une perception suprasensible subtile, vous connaissez tous les endroits – faites un choix.
Il y a deux instructions: concernant le transfert vers le Royaume Pur du Bouddha et concernant le choix des portes samsariques impures de l’utérus, alors agissez comme ceci: Le transfert vers le Royaume Pur de l’Espace, le royaume des qualités purifiées, est guidé par ces mots: «Oh, comme il est triste que je reste encore dans ce sale samsara des marais, après tant d’innombrables siècles sans début ni fin, et alors que beaucoup d’autres sont déjà devenus des bouddhas, je n’ai pas encore atteint la libération. Désormais, je me sens mal dans ce samsara, j’en ai peur, j’en suis épuisé. Maintenant, le moment est venu de me préparer au départ, je dois donc prendre naissance spontanément dans la fleur de lotus aux pieds du Bouddha Amitabha dans le Royaume de félicité occidentale. » En concentrant ses pensées sur le Royaume de félicité occidentale, cet effort peut être accompli.
Ou si, sans distraction, vous dirigez une pensée forte et concentrée vers n’importe quel royaume que vous désirez – que ce soit le Royaume Pur, le Royaume de la Joie Parfaite, le Royaume densément rempli, le Royaume des Feuilles de Saule, la Montagne des Palmiers ou le Palais de Lumière du Lotus à Urgyana – vous naîtrez immédiatement dans ce royaume. Ou si vous souhaitez aller voir le Seigneur Maitreya dans le Royaume Joyeux, concentrez-vous sur cette pensée: «Maintenant, dans l’état de bardo, le moment est venu pour moi d’aller voir le Roi du Dharma Maitreya dans le Royaume Joyeux, alors j’irai,» et vous naîtrez spontanément au cœur du lotus à proximité immédiate de Maitreya.
Sinon, si vous ne pouvez pas faire cela et souhaitez entrer dans l’utérus, ou si vous trouvez que vous devriez y entrer, il y a une instruction sur le choix de la porte samsarique impure de l’utérus – alors écoutez. Comme auparavant, ressentez avec votre perception suprasensible le continent que vous vous apprêtez à choisir et entrez dans le lieu où s’épanouit l’enseignement du Bouddha.
Si vous devez naître spontanément dans un fumier répugnant, cette masse puante vous semblera odorante, vous vous sentirez attiré et y naîtrez; par conséquent, quoi qu’il arrive, ne vous y fiez pas, mais mettez fin aux signes de désir et de haine et choisissez la porte de l’utérus.
Encore une fois, il est très important de penser avec concentration: «Je naîtrai en tant que seigneur d’un empire pour le bénéfice de tous les êtres sensibles, ou en tant que brahmana comme un arbre sala, ou en tant que fils d’un magicien siddha, ou en tant que une famille de purs adeptes des enseignements du Bouddha, ou dans une famille où le père et la mère croient; en m’incarnant dans un corps possédant des vertus qui peuvent servir le bien de tous les êtres vivants, je ferai le bien.» Vous devez entrer dans l’utérus en vous concentrant sur cette pensée. En ce moment, bénissez le ventre dans lequel vous entrez, comme le palais des dieux ; tournez-vous en prière vers les Bouddhas et les Bodhisattvas des dix directions et vers les Yidams, en premier lieu vers le Seigneur de la Grande Compassion, et entrez dans le ventre maternel.
Lorsque vous choisissez les portes de l’utérus, sous l’influence du karma, vous pouvez faire une erreur en confondant les bonnes portes de l’utérus avec de mauvaises ou mauvaises avec de bonnes, alors maintenant une autre pensée d’instruction est très importante; faites ceci: même si la porte de l’utérus semble bonne, ne lui faites pas confiance, et si elle semble mauvaise, ne ressentez pas d’hostilité. Le véritable secret, profond et essentiel, est d’entrer dans l’état d’équilibre le plus élevé, où il n’y a ni bien ni mal, ni acceptation ni déni, ni passion ni méchanceté.
Ô fils d’une famille noble, si tu ne sais pas comment choisir la porte de l’utérus et si tu ne peux pas te libérer de la passion et de la méchanceté, alors quelles que soient les sensations décrites, invoque les Trois Joyaux et prends refuge en eux. Priez le Seigneur de Grande Compassion. Continuez votre chemin la tête haute. Abandonnez l’attachement et le désir des parents et amis, des fils et des filles que vous avez laissés derrière vous; ils ne peuvent pas vous aider. Entrez maintenant dans la lumière bleue du monde des hommes ou dans la lumière blanche du monde des dieux; entrez dans des palais de pierres précieuses et des jardins de bonheur.
L’enseignement du bardo qui libère l’être humain, l’essence la plus profonde, «la Grande Libération par l’ouïe». Ce trésor a été trouvé par Siddha Karma-Linta sur le mont Gampodar. Qu’elle serve au bénéfice de l’enseignement et de tous les êtres vivants.
Épilogue
Sous sa forme, le «Livre de la Grande Libération» est un ensemble complexe d’instructions et de prières avec lesquelles le lama réprimande les mourants et les défunts. La tâche principale du lama lisant le livre est de montrer au mourant que toutes les images apparaissant devant lui sont des «manifestations» ou des «reflets» de sa propre conscience (Tib. snag – «visible, manifesté»). L’une des caractéristiques du rituel est qu’une personne écoute les instructions du lama tout en étant dans un corps invisible. Les instructions des lamas tibétains frappent par l’exactitude de leur description des états limites de l’existence humaine, et quiconque les a vécus en sera convaincu.
«Le Livre de la Grande Libération» est l’un des soi-disant «livres secrets» (Tib. gfer-ma ; dans l’original, ils se distinguent par le signe – à la fin de chaque paragraphe). Selon la légende, ils auraient été conçus par le professeur Padmasambhava au VIIIe siècle, puis cachés dans des grottes secrètes et découverts plus tard, à l’apogée du bouddhisme tibétain. La version du « Livre » proposée à l’attention du lecteur se trouve dans l’école Nyingmala, l’une des directions du bouddhisme tibétain.
Le Livre de la Grande Libération a été traduit pour la première fois en anglais par Lama Kazi Dawa-Samdup. La traduction fut préparée pour publication et publiée en 1927 à Oxford par W. I. Evans-Wentz, qui souligna alors que sa publication n’était que la première étape. Depuis lors, de nombreux travaux ont été réalisés sur le texte du livre, en particulier au cours des dernières décennies, à mesure que les recherches occidentales sur le bouddhisme tibétain se sont développées. Le texte russe a été préparé sur la base d’une des nouvelles éditions anglaises du livre traduit par le savant tibétain Chogyam Trungpa (Londres, 1975), en tenant compte des travaux d’Evans-Wentz (dans la traduction russe, seules les instructions au lama lisant le livre sont omis. La terminologie est corrigée selon le dictionnaire tibétain-russe-anglais en dix volumes de Yu.N. Roerich).
Chogyam Trungpa possède une vaste expérience dans l’application pratique des instructions du Livre des Morts: dès l’âge de huit ans, il rendait visite aux mourants plusieurs fois par semaine. Par conséquent, en traduction, il a pu reproduire les nuances les plus subtiles de l’état psychologique d’une grande variété de personnes avant la mort. La traduction est dominée par des analogues sanskrits de termes et de noms propres tibétains, car ils sont mieux connus du grand public.
Les divinités décrites dans le «Livre des Morts» sont perçues dans la tradition bouddhiste comme l’incarnation de diverses manifestations énergétiques. Le Livre des Morts décrit et interprète de manière unique les expériences de vie des gens. Chögyam Trungpa l’appelait le «Livre de l’Espace», qui contient à la fois la vie et la mort. En effet, le bardo – un état intermédiaire – peut survenir non seulement après la mort, mais aussi dans des situations de la vie, par exemple lors de maladies et de blessures. La compréhension et l’expérience de ces états visent à donner une compréhension de la vie et de la mort, à surmonter le stress et la peur.