Qui n’a pas éprouvé un sentiment d’étonnement en regardant les profondeurs du ciel rempli d’innombrables étoiles scintillantes par une nuit sans nuages? Et qui ne s’est pas demandé si la vie intelligente existait aussi là-bas ? Qui ne s’est pas demandé si notre planète était le seul endroit habitable de l’Univers? À mon avis, ces questions sont posées par la curiosité très naturelle inhérente à l’esprit humain. Des tentatives pour y trouver des réponses ont été faites tout au long de l’histoire de la civilisation humaine. L’une des plus grandes réussites de la science moderne est qu’elle nous a permis plus que jamais de mieux comprendre les conditions et les causes des processus complexes qui sous-tendent l’émergence de l’Univers.
Comme la plupart des cultures anciennes, le Tibet a développé un système astrologique complexe, comprenant des éléments qui seraient désormais classés comme connaissances astronomiques, et c’est pourquoi la langue tibétaine donne des noms à de nombreuses étoiles visibles à l’œil nu. Déjà dans l’Antiquité, en Inde et au Tibet, les gens apprenaient à prédire les éclipses lunaires et solaires avec un haut degré de précision, sur la base d’observations astronomiques. Enfant, je passais de nombreuses nuits à regarder le ciel à travers un télescope et à apprendre les formes et les noms des constellations.
Je me souviens de la joie que j’ai ressentie lors de ma première visite d’un véritable observatoire astronomique à Delhi et du planétarium Birla. En 1973, lors de ma première visite en Occident, j’ai été invité par l’Université de Cambridge en Angleterre à donner des conférences au Sénat et à la Faculté de Théologie. Lorsque le vice-chancelier m’a demandé ce que je souhaitais particulièrement voir à Cambridge, j’ai répondu sans hésitation que j’aimerais d’abord visiter le célèbre radiotélescope du département d’astronomie.
Lors d’une des conférences sur la vie et la conscience à Dharamsala, l’astrophysicien Pete Hut de l’Institut d’études avancées de l’Université de Princeton m’a montré un modèle informatique de la manière dont les astronomes pensent que les événements se déroulent lorsque des galaxies entrent en collision. C’était un spectacle incroyable, toute une performance. Une telle animation par ordinateur permet, à partir de la connaissance de certaines conditions existant immédiatement après une catastrophe cosmique, d’imaginer comment l’Univers se déroule dans le temps selon les lois fondamentales de la cosmologie. Après la démonstration donnée par Pete Hut, nous avons eu une discussion ouverte. Deux autres participants à cette réunion, David Finkelstein et George Greenstein, ont tenté de démontrer le phénomène d’expansion de l’Univers à l’aide d’élastiques auxquels étaient attachés des anneaux. Je m’en souviens clairement parce que deux de mes traducteurs et moi-même avons eu certaines difficultés à imaginer le processus cosmique correspondant sur la base d’une telle démonstration. Ensuite, tous les scientifiques présents à la réunion ont tenté ensemble de simplifier la présentation, ce qui, bien sûr, a entraîné des difficultés encore plus grandes.
La cosmologie moderne, comme la plupart des sciences physiques modernes, repose en grande partie sur la théorie de la relativité d’Einstein. Il interprète les observations astronomiques sur la base de la théorie générale de la relativité, qui considère la gravité comme la courbure de l’espace et du temps, et conclut que notre Univers dans sa forme moderne n’est ni éternel ni immuable. Au contraire, il est en constante expansion et évolution. J’y vois une certaine consonance avec les idées fondamentales des anciens penseurs bouddhistes, qui croyaient que chaque Univers passe par des périodes d’émergence, de formation et de destruction complète. Dans la cosmologie moderne, dans les années 1920, sur la base à la fois de calculs théoriques effectués par Alexander Friedman et d’observations empiriques d’Edwin Hubble – par exemple, l’observation selon laquelle le soi-disant décalage vers le rouge dans le spectre d’émission des galaxies lointaines était plus fort que celui des galaxies proches. Le fait que l’Univers soit courbé et en voie d’expansion a été démontré sans aucun doute.
Il a été suggéré que cette expansion serait une conséquence du plus grand cataclysme cosmique, le soi-disant Big Bang, qui, selon les scientifiques, s’est produit il y a 12 à 15 milliards d’années. De nombreux chercheurs modernes pensent que quelques secondes après cette explosion, la température a atteint le point auquel commencent les réactions conduisant à l’émergence de noyaux d’éléments légers ; par la suite, toute la matière existant dans l’espace provenait d’eux. Ainsi, l’espace, le temps, ainsi que toute la matière et l’énergie que nous observons, proviennent de ce caillot primaire de matière et de rayonnement. En 1960, les scientifiques ont découvert le rayonnement de fond cosmique dans la gamme des micro-ondes; il était considéré comme un écho ou une sorte d’éclair du Big Bang primordial. Des mesures précises du spectre, de la polarisation et de la répartition spatiale de ce rayonnement ont confirmé, du moins en termes généraux, ce modèle théorique de l’origine de l’Univers.
Jusqu’à la découverte accidentelle de ce rayonnement de fond, il y avait eu des débats sans fin entre les deux écoles influentes de la cosmologie. Certains scientifiques pensaient que l’expansion de l’Univers était un processus uniforme; cela signifie que l’Univers se développe à un rythme constant et que les lois physiques restent inchangées au fil du temps. D’autres pensaient que l’évolution de l’Univers était le résultat d’un cataclysme cosmique. Les partisans de la théorie de l’uniformité comprenaient certains des plus grands esprits de la cosmologie moderne, tels que Fred Hoyle. En fait, à un moment donné, même dans notre mémoire, cette théorie dominait parmi les opinions sur le processus de formation de l’Univers. À l’heure actuelle, il me semble que la plupart des scientifiques s’accordent sur le fait que la présence d’un rayonnement de fond constitue une preuve incontestable en faveur de la théorie du Big Bang. Il s’agit d’un merveilleux exemple de la façon dont la science, grâce à une analyse approfondie, porte un certain jugement sur la base des données empiriques obtenues. Il en va de même, au moins en principe, de la pensée bouddhiste, où l’on considère que nier le poids des faits empiriques revient à admettre qu’on est incapable de mener une discussion raisonnée.
Dans la religion Bon pré-bouddhiste du Tibet, il existait des mythes assez complexes sur l’origine de l’Univers.
Leurs thèmes principaux étaient l’origine de l’ordre à partir du chaos, la lumière à partir des ténèbres, le jour à partir de la nuit, l’existence à partir de la non-existence. Ces actions étaient accomplies par des êtres extra-mondains qui produisaient toutes choses à partir de leur propre potentiel pur. D’autres mythes parlaient de l’Univers comme d’un organisme vivant né d’un œuf cosmique. Dans la riche tradition spirituelle et philosophique de l’Inde ancienne, de nombreuses théories cosmologiques contradictoires ont également vu le jour. Ils contenaient des positions aussi différentes que la théorie de la matière primordiale de l’école Samkhya, selon laquelle l’origine du cosmos et de la vie qui s’y trouve est une manifestation de la substance absolue sous-jacente ; l’atomisme des Vaisheshikas, qui affirmaient l’existence de nombreux atomes indivisibles qui forment des « blocs de construction », une sorte de substrat de la réalité ; diverses théories théistes désignant Brahma ou Ishvara comme la source de la création divine des dieux ; et même le matérialisme radical de l’ école Charvaka, qui soutenait que l’évolution du monde est un processus de développement de la matière sur la base du hasard qui n’a pas de but spécifique, et que tous les processus mentaux sont le résultat de relations complexes entre matériaux. phénomènes. Cette dernière position n’est presque pas différente de la croyance scientifique-matérialiste selon laquelle toutes les manifestations de la conscience peuvent être réduites à des processus biochimiques se produisant dans les neurones, qui, à leur tour, peuvent être considérés au niveau de la physique. En revanche, le bouddhisme explique l’évolution du cosmos sur la base de la loi de l’origine causale, selon laquelle l’origine et l’existence de toute chose doivent être comprises en termes d’une relation complexe de cause à effet. Cela s’applique également à la conscience et à la matière.
Selon les écritures anciennes, le Bouddha lui-même n’a jamais répondu directement aux questions qui lui étaient posées sur l’origine de l’univers. A ceux qui posaient de telles questions, il donnait, avec son fameux sourire, l’exemple d’un homme blessé par une flèche empoisonnée. Selon cette comparaison, une telle personne, au lieu de permettre au médecin de retirer la flèche et de la guérir, exige qu’on lui dise d’abord à quelle classe appartient celui qui a tiré la flèche, quel est son nom et de quelle famille il est.; s’il est noir, foncé ou à la peau dorée; s’il habite dans un village, une ville ou une cité; quel genre d’arc a été utilisé pour le blesser : un simple arc ou une arbalète; quel type de corde se trouve sur l’arc – roseau, chanvre ou veine ; si la flèche était faite de bois sauvage ou cultivé, etc. Les commentateurs ont expliqué le sens de cette réponse de diverses manières. Certains pensent que le Bouddha a refusé de répondre à de telles questions métaphysiques parce qu’elles n’étaient pas directement liées au chemin de la Libération. Une autre position, défendue principalement par l’école de Nagarjuna, soutient que des questions de ce type sont formulées sur la base de l’hypothèse de la vraie réalité du monde entier, sans tenir compte de la loi de l’origine dépendante, et que par conséquent toute réponse à cette question sera conduire à renforcer la croyance en l’existence d’une âme immuable et en l’existence indépendante des choses.
Différentes écoles de la tradition bouddhiste organisent les questions métaphysiques pertinentes dans des ordres légèrement différents. Le Canon Pali énumère dix de ces questions sans réponse, tandis que la tradition indienne classique héritée du Tibet en énumère quatorze:
1. Le «moi» et l’Univers sont-ils éternels?
2. Sont-ils non éternels?
3. Sont-ils à la fois éternels et non éternels?
4. Ne sont-ils ni éternels ni non éternels?
5. Est-ce que «moi» et l’Univers ont eu un commencement?
6. Ou sont-ils sans commencement?
7. Ou ont-ils tous deux un commencement et sont-ils sans commencement?
8. Ou bien ne sont-ils ni un commencement, ni un sans commencement?
9. Le Tathagata existe-t-il après la mort?
10. Ou est-ce que ça n’existe pas?
11. Ou est-ce que cela existe et n’existe pas à la fois?
12. Ou ni n’existe ni n’existe pas?
13. L’esprit est-il identique au corps?
14. Ou sont-ils différents?
Malgré le refus scripturaire du Bouddha de s’engager dans un débat sur ces questions métaphysiques, le bouddhisme, en tant que système philosophique de l’Inde ancienne, aborde depuis longtemps en profondeur ces questions fondamentales et éternelles concernant notre propre existence et le monde dans lequel nous vivons. Leur analyse est devenue partie intégrante de l’héritage philosophique et de ma propre tradition – le bouddhisme tibétain.
Il existe deux écoles de cosmologie dans le bouddhisme. L’un d’eux est le système Abhidharma, accepté par de nombreuses écoles, dont Theravada, qui domine aujourd’hui dans des pays comme la Thaïlande, le Sri Lanka, la Birmanie, le Cambodge et le Laos. Bien que le bouddhisme soit arrivé au Tibet sous la forme Mahayana, notamment à travers la lignée du bouddhisme indien connue sous le nom de « tradition de l’Université de Nalanda », la psychologie et la cosmogonie de l’abhidharma sont devenues une partie importante de l’héritage intellectuel tibétain. Le premier ouvrage du cycle du système cosmologique abhidharmique arrivé au Tibet était le Trésor de la connaissance supérieure écrit par Vasubandhu. La deuxième tradition cosmologique répandue au Tibet est le système présenté dans la collection de textes faisant autorité du Vajrayana appartenant à une ligne de théorie et de pratique connue sous le nom de système Kalachakra, qui signifie littéralement «roue du temps». Bien que la tradition attribue au Bouddha lui-même la création des enseignements fondamentaux du cycle du Kalachakra, il est très difficile de déterminer la date exacte des premiers travaux de ce système. Après réalisé au 11ème siècle. traduction des textes clés sur le Kalachakra du sanskrit vers le tibétain, elle occupa une place importante dans l’héritage du bouddhisme tibétain.
Quand, à vingt ans, j’ai commencé à étudier systématiquement les travaux sur la cosmologie Abhidharma, je savais déjà que la Terre est une sphère, et j’avais déjà vu des photographies de cratères à la surface de la Lune dans des magazines, et j’avais aussi une idée de la rotation de la Terre et de la Lune autour du Soleil. Par conséquent, je dois avouer que lorsque j’ai pris connaissance de la présentation classique de la cosmologie de l’abhidharma à travers les travaux de Vasubandhu, elle ne m’a pas semblé particulièrement convaincante.
La cosmologie Abhidharma parle d’une Terre plate autour de laquelle tournent des corps célestes tels que le Soleil et la Lune. Selon cette théorie, l’humanité vit sur l’un des quatre soi-disant continents, à savoir le sud, situé dans les directions cardinales autour du sommet situé au centre de notre Univers, appelé Mont Meru. Sur les côtés de chaque continent se trouvent deux îles et les espaces entre elles sont remplis par les eaux d’un immense océan. Le système mondial tout entier repose sur la Terre, elle-même suspendue dans l’espace vide, soutenue par la force de l’air. Vasubandhu donne une description détaillée des orbites du Soleil et de la Lune, et indique également leurs tailles et leur distance par rapport à la Terre.
Ces dimensions, distance et tous les autres paramètres contenus dans sa description sont en totale contradiction avec les données de l’astronomie moderne. Dans la philosophie bouddhiste, il est interdit d’utiliser des arguments qui contredisent directement l’expérience empirique. Par conséquent, il nous sera difficile d’accepter littéralement les données de la cosmologie Abhidharma. Mais en fait, même sans référence aux données scientifiques modernes, nous pouvons dire que le modèle cosmologique bouddhiste présente suffisamment de contradictions internes qui remettent en question la compréhension littérale de l’une de ses versions. Mon propre point de vue est que de nombreux aspects de la cosmologie abhidharma devraient être exclus du bouddhisme.
La question de savoir dans quelle mesure Vasubandhu lui-même croyait à la vision du monde Abhidharma reste ouverte. Tout d’abord, il a fait une présentation systématique des différentes idées cosmologiques qui existaient en Inde à cette époque. À proprement parler, la description du cosmos et de son origine – c’est-à-dire ce qu’on appelle le «contenant» dans les textes bouddhistes – est secondaire par rapport à la description de la nature et de l’origine des êtres vivants qui l’habitent, appelés dans ce contexte «contenu». L’érudit tibétain Gedhun Chopel, qui a beaucoup voyagé en Inde dans les années 1930, a suggéré que la description de l’abhidharma de la Terre comme le continent sud de notre système mondial reflète les idées géographiques réelles de l’Inde ancienne. Il a même essayé de deviner à quelles réalités de la géographie indienne moderne correspond la description des trois autres «continents». Il est impossible de dire avec certitude si ses suppositions sont exactes ou si, au contraire, certaines régions de l’Inde portent le nom des «continents» mythiques de la cosmogonie antique.
Certains textes anciens décrivent les planètes comme des corps sphériques situés dans un espace vide, ce qui est très similaire à l’idée de systèmes planétaires dans l’astronomie moderne. L’astrologie du Kalachakra donne une description précise de l’évolution des corps célestes de notre système cosmique. Tout d’abord, les étoiles se forment, puis le système solaire apparaît, et ainsi de suite. Pour décrire l’immensité des systèmes mondiaux, l’Abhidharma et le Kalachakra utilisent le terme trichilicosme (qui, si je comprends bien, équivaut approximativement à un milliard de systèmes mondiaux) ; il contient également la déclaration selon laquelle il existe d’innombrables systèmes de ce type dans le monde. Ainsi, bien que l’Univers dans son ensemble n’ait ni début ni fin, par rapport à chaque système mondial individuel, nous pouvons parler de son existence dans le temps et indiquer les périodes de temps correspondant à son début, son milieu et sa fin.
L’évolution de chaque système mondial individuel est décrite en termes de quatre étapes principales, ou ères : la vacuité, la formation, le maintien et, enfin, la destruction. Chacune de ces étapes dure une très longue période de temps, comptée par vingt zones médianes, et ce n’est que dans le dernier de ces éons intermédiaires de l’étape de formation que les êtres vivants apparaissent. La destruction du système mondial se produit par la force de l’un des trois éléments primaires, à l’exclusion de la terre et de l’espace, à savoir: l’eau, le feu et l’air. L’élément qui a provoqué la destruction du système mondial précédent devient la base de la formation du suivant.
Ainsi, au cœur de la cosmologie bouddhiste se trouve non seulement l’idée d’une pluralité de systèmes mondiaux – plus nombreux, selon certains textes, que les grains de sable du Gange – mais aussi l’idée qu’ils sont tous dans un état constant. processus d’apparition et de disparition. Cela signifie que l’Univers n’a pas de commencement absolu. Face à cette idée, les scientifiques sont confrontés à des questions véritablement fondamentales. Y a-t-il eu un seul Big Bang ou y en a-t-il eu plusieurs? L’Univers est-il limité ou est-il illimité comme le dit le bouddhisme? Notre Univers va-t-il s’étendre indéfiniment, ou peut-être que son expansion ralentira et même s’inversera avec le temps, se terminant par un «grand effondrement»? Notre Univers fait-il partie d’un cosmos qui se reproduit continuellement? Tout cela est discuté de manière très intensive par les scientifiques modernes. Mais du point de vue du bouddhisme, d’autres questions sont également possibles. Même si nous supposons qu’il n’y a eu qu’un seul Big Cosmic Bang, on peut se demander: a-t-il provoqué la formation du cosmos tout entier ou simplement de notre Univers? La question clé est donc la suivante : le Big Bang, dont la cosmologie moderne suggère qu’il est à l’origine de notre système mondial, est-il également la véritable origine du reste du cosmos?
D’un point de vue bouddhiste, l’idée selon laquelle il existe un principe unique et défini est extrêmement problématique. Logiquement parlant, deux conclusions peuvent être tirées de l’idée d’un commencement absolu. L’un d’eux conduit au théisme, c’est-à-dire à l’idée que l’Univers a été créé par un esprit qui lui est complètement transcendantal, et donc au-delà des lois de cause à effet. La deuxième possibilité est que le monde est né sans aucune raison. Le bouddhisme rejette ces deux possibilités. Si l’Univers a été créé par un esprit qui l’a précédé, la question se pose de son statut ontologique et du type de réalité dans laquelle il réside lui-même.
Le grand logicien et épistémologue indien Dharmakirti (7ème siècle après JC) a développé une critique convaincante et standard du théisme pour le bouddhisme. Dans son ouvrage classique, The Ground of Valid Knowledge (Pramanavinischaya), Dharmakirti examine certaines des preuves les plus célèbres de l’existence d’un Créateur telles que formulées par les écoles de pensée théistes de l’Inde ancienne. En bref, l’argument des théistes se résume à ceci : le monde de l’expérience interne et de la matière externe a été créé par un esprit antérieur, puisque toutes leurs parties interagissent dans un certain ordre et de manière ordonnée, comme les outils d’un charpentier; ils ont la forme d’une cruche ; ils produisent des actions sur la base de la causalité, comme des objets d’usage quotidien.
Je pense que ces arguments devraient être similaires aux arguments théistes développés dans la tradition philosophique occidentale. Selon eux, l’ordre même du monde témoigne de l’esprit supérieur qui l’a créé. Tout comme nous ne pouvons pas imaginer une montre sans l’horloger qui l’a créée, il nous est difficile d’imaginer un cosmos ordonné sans un principe créatif intelligent derrière lui.
Les écoles de pensée classiques de l’Inde ancienne qui ont développé une compréhension théiste des origines de l’univers sont aussi variées que leurs homologues occidentales. L’une des tendances les plus anciennes est ici représentée par l’école Samkhya, qui adhérait à l’idée que le monde a été créé par le jeu créatif de la substance dite primaire, prakriti, et du dieu Ishvara. Cette théorie métaphysique complexe, reconnaissant la loi naturelle de causalité, expliquait les composants mystérieux du monde, tels que la création, le but de l’existence, etc., par intervention divine.
La critique de ces dispositions par Dharmakirti revient à démontrer l’incohérence interne de l’approche théiste. Il souligne que la tentative même de comprendre l’origine de l’Univers en termes théistes est basée sur la considération du principe de causalité, mais qu’en dernière analyse, le théisme sera contraint de l’abandonner. En affirmant l’existence d’un commencement absolu dans la chaîne de causalité, les théistes supposent ainsi qu’il existe quelque chose, au moins une cause, qui est elle-même en dehors de cette loi. Ainsi, ce commencement, étant par essence la cause première, se révèle lui-même incausé. La première raison doit être considérée comme un principe immuable et absolu. Si tel est le cas, comment peut-elle produire des choses et des événements transitoires? Dharmakirti souligne qu’un principe aussi immuable ne peut pas lui-même avoir le pouvoir de produire une action. En substance, il soutient que le concept même de cause première implique la négation des idées métaphysiques, ce qui signifie qu’elles ne peuvent être prouvées.
Asanga (4ème siècle après JC) a compris l’origine du monde en termes de théorie de l’origine dépendante. Selon cette théorie, toutes choses naissent et terminent leur existence en fonction de causes et de conditions. Asanga a identifié trois principes clés régissant l’origine dépendante. Le premier d’entre eux est l’absence de renseignements préalables. Asanga a rejeté la possibilité de la création de l’Univers par un esprit antérieur, se justifiant par le fait qu’en assumant sa présence, nous dépasserions ainsi la loi de cause à effet. L’Absolu, étant éternel, transcendantal et hors de la loi de causalité, ne pourrait pas interagir avec les causes et les résultats, et ne serait donc pas capable de démarrer ou d’arrêter quoi que ce soit. Le deuxième principe est l’impermanence, ce qui signifie que les causes et les conditions mêmes qui ont donné naissance au monde de l’origine dépendante sont impermanentes et changeantes. Le troisième principe est la potentialité, qui stipule que quelque chose ne peut provenir de rien. Au contraire, un certain ensemble de causes et de conditions produit une certaine série de résultats et de conséquences, et il doit y avoir une relation naturelle entre eux. Ainsi, selon Asanga, l’origine du monde doit être comprise en termes d’une chaîne de causalité infinie, sans qu’il soit nécessaire de postuler la présence d’une intelligence transcendantale ou préalable.
Le bouddhisme et la science partagent une réticence commune et fondamentale à considérer un être transcendantal comme le créateur de toutes choses. Par conséquent, nous pouvons affirmer avec certitude que ces deux systèmes sont non théistes dans leur base philosophique. Cependant, si l’on considère le Big Bang comme un commencement absolu, ce qui présuppose que l’Univers ait un moment d’origine fixe, la cosmologie scientifique sera obligée bon gré mal gré soit de reconnaître un certain principe transcendantal comme cause de l’origine du monde ou abandonner complètement toute réflexion ultérieure sur cet événement cosmique. Un tel principe n’est peut-être pas le Dieu des religions théistes, mais néanmoins, en raison de l’exclusivité de son rôle dans l’origine du monde, ce principe transcendantal se révélera être quelque chose de divin.
En revanche, si, comme le proposent certains scientifiques, nous considérons le Big Bang non pas comme le point de départ absolu de l’origine de l’Univers, mais comme un certain moment de violation de l’équilibre thermodynamique, nous aurons la possibilité d’un phénomène plus subtil. et une compréhension complexe de cet événement. J’ai entendu dire que de nombreux scientifiques doutent que le Big Bang ait été le début absolu de toute existence. Jusqu’à présent, les preuves empiriques suggèrent seulement que notre cosmos s’est développé à partir d’un état antérieur de températures et de densités inhabituellement élevées. Jusqu’à ce que divers aspects de cette théorie reçoivent une confirmation expérimentale et qu’une compréhension plus approfondie de la relation entre les principes clés de la physique quantique et la théorie de la relativité soit atteinte, de nombreuses questions auxquelles la cosmologie scientifique est confrontée resteront du domaine de la métaphysique plutôt que de la science expérimentale.
Selon la cosmologie du bouddhisme, le monde est formé de cinq éléments primaires: l’élément global de l’espace et les quatre éléments primaires de base: la terre, l’eau, le feu et l’air. L’espace donne à tous les autres éléments la possibilité d’exister et de se manifester. Dans le système Kalachakra, l’espace n’est pas seulement une absence totale ; il est constitué de particules de vide, sortes d’atomes de l’espace, qui sont des sortes de minuscules particules. C’est la base du développement et de la disparition des quatre autres éléments, qui naissent de cet élément et se dissolvent en lui. Le processus de dissolution se déroule dans l’ordre suivant: terre, eau, feu et air. Le processus d’émergence se déroule dans l’ordre inverse: air, feu, eau et terre.
Selon Asanga, ces éléments primaires, qu’il appelle les «quatre grands éléments», ne doivent pas être compris dans un sens grossièrement matériel. Asanga fait une distinction entre les quatre grands éléments, qui ressemblent davantage à des virtualités, et les quatre éléments qui forment la matière composite qui nous entoure. L’action des quatre éléments dans le monde matériel doit probablement être comprise comme les propriétés de dureté (terre), de fluidité (eau), de chaleur (feu) et d’énergie de mouvement (air). Les quatre éléments primaires apparaissent successivement du plus subtil au plus grossier, en partant de leur cause sous-jacente sous la forme de particules vides, et se dissolvent dans l’ordre inverse, revenant à l’état de particules de l’espace. L’espace avec ses particules de vide est la base de tout le processus. Le terme «particule» n’est peut-être pas la meilleure façon de décrire ces phénomènes, car il contient déjà une indication de quelque chose de matériel. Mais malheureusement, les textes ne contiennent pas suffisamment de descriptions pour définir plus précisément le concept d’«atome de l’espace».
Dans la cosmologie bouddhiste, le cycle d’existence de l’Univers est décrit comme suit : vient d’abord une période de formation, puis d’existence, suivie d’une période de destruction, suivie d’une période de vide, qui précède un nouveau cycle. Pendant la quatrième période, c’est-à-dire la période de vide, il n’existe que des atomes de l’espace, à partir desquels se forment ensuite toutes les autres particules du nouvel Univers. Ainsi, dans ces atomes de l’espace se trouve la raison fondamentale de l’existence du monde physique tout entier. Si nous voulons décrire le processus de formation de l’Univers et des corps physiques des êtres vivants qui l’habitent, nous devons analyser comment les différents éléments qui les composent naissent des atomes de l’espace.
C’est la potentialité spécifique de ces atomes qui fait exister toute la diversité de l’Univers avec tout son contenu : planètes, étoiles et êtres vivants comme les humains et les animaux. En revenant à la raison originelle de l’existence des objets matériels dans le monde, nous arrivons finalement aux atomes de l’espace. Ils précèdent le Big Bang (c’est-à-dire le début d’un nouveau cycle d’existence) et représentent en fait les restes de l’Univers précédent qui a été détruit. J’ai entendu dire que certains scientifiques partagent l’opinion selon laquelle l’Univers est né de ce qu’on appelle la fluctuation quantique du vide. Cette idée fait selon moi écho à la théorie des atomes de l’espace contenus dans le Kalachakra.
Du point de vue de la cosmologie moderne, comprendre l’état de l’Univers dans les premières secondes qui suivent sa formation est une tâche presque impossible. Une partie du problème réside dans le fait que les quatre forces de la nature que nous connaissons – la gravité, l’électromagnétisme et les forces nucléaires faibles et fortes – ne fonctionnent pas encore à ce stade. Ils entrent en vigueur plus tard, lorsque la densité et la température du stade initial de développement diminuent tellement que les premiers atomes de matière, comme l’hydrogène et l’hélium, commencent à se former. Au tout début du Big Bang, il existe un état appelé singularité. Aucune formule mathématique ou loi de la physique n’est applicable pour le décrire. À l’heure actuelle, les grandeurs habituellement sujettes à mesure, comme la densité ou la température, sont totalement indéterminables.
Pour étudier scientifiquement le processus d’émergence de l’Univers, l’utilisation de formules mathématiques est nécessaire, ainsi que l’existence et le fonctionnement de certaines lois physiques. Par conséquent, nous devons nous demander : est-il même possible de comprendre pleinement et de décrire de manière adéquate l’état de l’Univers dans les premiers instants après le Big Bang? Mes amis scientifiques ont dit que les meilleurs esprits scientifiques travaillent sur cette question. Certains pensent que la solution à ces problèmes complexes peut être trouvée sous la forme d’une théorie unificatrice qui combinerait toutes les lois de la physique connues jusqu’à présent. Peut-être trouvera-t-on un moyen de combiner deux paradigmes de la physique moderne qui semblent actuellement contradictoires: la théorie de la relativité et la mécanique quantique. J’ai entendu dire que les axiomes originaux de ces deux théories n’ont pas encore été réconciliés. La théorie de la relativité suggère que, avec suffisamment d’informations, il est possible de calculer avec précision l’état du cosmos à un instant donné. En revanche, les postulats de la mécanique quantique impliquent que le monde des particules subatomiques ne peut être décrit qu’en termes probabilistes, car à un niveau fondamental, toute matière est constituée de quanta de matière (d’où la physique quantique tire son nom), qui sont soumis aux principe incertain. Actuellement, diverses théories aux noms exotiques, telles que la théorie des supercordes et la théorie M, prétendent être le nouveau paradigme unificateur.
Il existe un autre problème qui remet en question notre tentative même d’acquérir une connaissance complète du processus de l’origine primaire de l’Univers. Du point de vue des lois de la mécanique quantique, il est fondamentalement impossible de prédire avec précision comment une particule se comportera dans un cas spécifique donné. Toutes les prédictions ne sont possibles que sur la base de probabilités. Si tel est le cas, quelle que soit la puissance de notre appareil mathématique, puisque notre connaissance des conditions initiales d’un phénomène ou d’un phénomène donné reste toujours incomplète, nous ne sommes pas en mesure de prédire et de comprendre avec précision le déroulement ultérieur des événements. Au mieux, nous ne pouvons faire que des suppositions approximatives, mais nous ne serons jamais en mesure de donner une description complète et précise, même d’un seul atome, et encore moins de l’Univers tout entier.
Dans le bouddhisme, on reconnaît l’impossibilité pratique d’obtenir une connaissance complète et précise de l’origine de l’Univers. Le texte mahayana appelé Flower Garland Sutra contient une longue discussion sur l’innombrabilité des systèmes mondiaux et les limites de la connaissance humaine. Le chapitre «Incalculabilité» donne une série de calculs utilisant des nombres énormes, se terminant par des nombres dits «incalculables», «incommensurables», «infinis», «incomparables». Le plus grand nombre, appelé carré de l’ineffable, est le nombre appelé ineffable multiplié par lui-même. Plus tard, dans Garland of Flowers, ces nombres inimaginables sont appliqués au calcul des systèmes mondiaux; il déclare que si le nombre «ineffable» de systèmes mondiaux est décomposé en atomes, chaque atome contiendra un nombre «ineffable» de systèmes mondiaux, de sorte que leur nombre ne peut pas être calculé.
De même, dans de belles lignes poétiques, le texte compare la réalité complexe et interconnectée de notre monde avec un réseau précieux sans fin appelé «le réseau de diamants d’Indra», qui s’étend dans un espace illimité. Dans chaque nœud de ce réseau se trouve une pierre précieuse qui est connectée à toutes les autres pierres du réseau et les reflète toutes en elle-même, se reflétant dans chacune d’elles. En raison de l’interconnexion la plus profonde de tout ce qui existe dans l’Univers, sans atteindre l’omniscience, il est impossible d’avoir une connaissance complète ne serait-ce qu’un seul atome, car une telle connaissance présuppose également la connaissance de toutes ses interrelations dans l’Univers sans limites.
Les textes du Kalachakra disent que jusqu’au moment de l’émergence, tout Univers reste dans un état de vide, lorsque tous ses composants matériels sont sous forme de virtualité, comme les atomes de l’espace. À un certain moment, lorsque les conditions karmiques des êtres vivants qui doivent vivre et se développer dans cet Univers mûrissent, les atomes de l’air commencent à s’unir les uns aux autres, créant le vent cosmique. Les atomes de feu se combinent alors, créant de puissants flux de chaleur circulant dans l’air. Suite à cela, les atomes d’eau se rassemblent, créant des pluies torrentielles, criblées d’éclairs. Enfin, les atomes terrestres sont collectés et, en combinaison avec d’autres éléments, assurent leur compactage. Le cinquième élément, l’espace, imprègne tous les autres éléments en tant que force inhérente et n’a donc pas d’existence distincte. Sur une très longue période de temps, ces cinq éléments primaires forment le monde physique que nous connaissons grâce à notre expérience.
Ainsi, nous avons parlé de l’origine de l’Univers comme étant constitué uniquement d’un mélange de matière et d’énergie sans vie – c’est ainsi que naissent les galaxies, les «trous noirs», les étoiles, les planètes et le monde des particules subatomiques. Cependant, du point de vue du bouddhisme, la conscience joue un rôle prépondérant dans ce processus. Par exemple, dans les cosmologies du Kalachakra et de l’Abhidharma, l’idée est exprimée que la formation de chaque système mondial est étroitement liée aux conditions karmiques préalables des êtres vivants. Dans le langage moderne, la cosmologie bouddhiste suggère que notre planète a été formée de telle manière qu’elle pourrait accueillir la vie évolutive de la vaste gamme de formes d’organismes que nous voyons autour de nous.
Parlant ici du karma, je ne prétends pas du tout que, selon le bouddhisme, absolument tout dans le monde en soit un dérivé. Il faut distinguer entre le fonctionnement des lois naturelles de la nature, selon lesquelles un certain ensemble de causes conduit à des conséquences tout à fait définies, et la loi du karma, selon laquelle l’action résultant de l’intention porte ses fruits. Si, par exemple, un incendie de forêt non éteint entraîne un incendie de forêt, alors le fait que l’arbre prenne feu, se transformant en charbon et en fumée, est une simple action des lois naturelles de la nature, une manifestation de la propriétés du feu et inflammabilité de l’arbre. Il n’y a aucun karma impliqué dans une telle séquence d’événements. Mais la causalité karmique entre en jeu pour celui qui a allumé un feu dans la forêt et a oublié de l’éteindre, ce qui a conduit à d’autres événements.
Mon propre point de vue est que l’ensemble du processus de développement de l’Univers appartient au domaine des lois naturelles de la nature. Je crois que le karma entre en jeu à deux moments. Lorsque l’Univers se développe jusqu’au stade où naissent les êtres vivants, son destin commence à dépendre du karma de ses habitants. Il est plus difficile de comprendre l’introduction primaire du karma, qui représente la maturation du potentiel karmique des êtres vivants habitant un Univers donné, et en même temps est la cause même de son apparition.
La capacité de reconnaître avec précision la mesure de la relation du karma avec les lois naturelles de la nature est considérée par la tradition bouddhiste comme le domaine de l’omniscience du Bouddha. Le problème est de savoir comment trouver une relation entre deux lignes d’explication: la première, que chaque système mondial et les êtres vivants qui l’habitent résultent de l’action du karma, et la seconde, qu’il existe des lois naturelles et naturelles de cause. et effet. Les premiers textes bouddhistes soutiennent que la matière et la conscience fonctionnent selon leurs propres lois de cause à effet, ce qui, dans les deux cas, donne naissance à de nouveaux ensembles de fonctions et de propriétés. Sur la base d’une compréhension de leur nature, de leurs manifestations causales et de leurs fonctions, l’observateur peut tirer des conclusions – tant sur la matière que sur la conscience – qui conduisent à l’émergence de connaissances. Cette position est connue sous le nom de «quatre principes»: lois naturelles, dépendance, fonctionnement et évidence.
La question se pose de savoir si ces principes eux-mêmes (qui sont en réalité les lois de la nature du point de vue de la philosophie bouddhiste) sont soumis à l’action du karma ou si leur présence détermine le fonctionnement du karma des êtres vivants? Ce problème est similaire à la question qui se pose en science concernant le statut des lois physiques. Pourrait-il y avoir différentes lois de la nature dans différents univers, ou chaque univers possible serait-il fidèle à toutes les lois de la physique que nous connaissons? Si nous décidons que différentes lois physiques peuvent fonctionner dans différents univers, nous devrons supposer (du point de vue bouddhiste) que les lois de la physique elles-mêmes dépendent du karma des êtres vivants habitant un univers donné.
Comment les théories cosmologiques bouddhistes décrivent-elles la relation qui se développe entre l’arrière-plan karmique des êtres vivants et l’évolution du monde physique? Quel est le mécanisme de connexion entre le karma et l’évolution des systèmes physiques? En général, les textes de l’Abhidharma n’apportent pas de réponses détaillées à ces questions. Ils disent seulement que les conditions naturelles d’existence sont générées par le karma collectif des êtres vivants. Cependant, les textes du Kalachakra contiennent des descriptions d’une corrélation directe entre le cosmos et les corps des êtres vivants qui l’habitent, entre les éléments naturels du monde physique externe et les éléments qui composent les corps de ses habitants, ainsi qu’entre les phases de la rotation des corps célestes et des changements se produisant dans la structure corporelle des organismes vivants. Le Kalachakra contient des descriptions détaillées de ces relations et de leurs manifestations dans la vie des êtres vivants. Par exemple, ces textes disent que les éclipses solaires et lunaires peuvent affecter le corps des organismes vivants en modifiant le rythme de la respiration. Il serait intéressant de soumettre de tels rapports, qui relèvent du domaine de l’expérience empirique, à une vérification scientifique expérimentale.
Mais toutes les théories scientifiques sur l’origine de l’Univers que je connais laissent des questions très sérieuses en suspens. Qu’existait-il avant le Big Bang? Pourquoi est-ce arrivé? Que s’est-il passé avant cela? Pour quelle raison la vie a-t-elle pu se développer sur notre planète? Quelle est la relation entre l’espace et ses habitants? Les scientifiques peuvent simplement rejeter ces questions comme étant non scientifiques, ou bien, tout en reconnaissant leur importance, les considérer comme dépassant le cadre de la considération scientifique. Quoi qu’il en soit, les deux approches conduisent à reconnaître les limites des connaissances scientifiques sur l’origine de l’Univers. Je ne suis pas partisan d’une image purement matérialiste du monde. Le bouddhisme considère l’Univers comme étant sans limites et sans commencement. Je ne voudrais donc pas limiter ma réflexion au Big Bang et je suis prêt à réfléchir à ce qui l’a précédé.
Lire en ligne. Le livre «L’Univers dans un seul atome: science et spiritualité au service du monde». Tenzin Gyatso
Contenu
Préface. Introduction
1. Méditation
2. Ma rencontre avec la science
3. Vide, relativité et physique quantique
4. La théorie du Big Bang et le cosmos bouddhiste sans commencement
5. Evolution, karma et monde des êtres vivants
6. Le problème de l’émergence de la conscience
7. Vers une science de la conscience
8. Facteurs de conscience
9. Problèmes éthiques de la génétique moderne
Conclusion. Science, spiritualité et humanité