La réponse à la question «Qu’est-ce que la vie?», quelle que soit la tradition posée, pose une grande difficulté à toute tentative intellectuelle visant à créer une image cohérente du monde. Le bouddhisme, comme la science moderne, part de l’hypothèse de base selon laquelle, au niveau le plus fondamental, il n’existe aucune différence qualitative entre la base matérielle du corps des êtres vivants, y compris les humains, et un objet inanimé, par exemple une pierre. Le corps humain, tout comme une pierre, naît de la combinaison de particules matérielles. En fait, le cosmos tout entier et tous les objets qu’il contient sont composés de la même substance, qui est en constant processus de circulation; Selon les concepts scientifiques, les atomes de notre corps faisaient autrefois partie d’étoiles très éloignées de nous dans l’espace et dans le temps.
Comment le corps humain devient-il si différent de la pierre qu’il peut être un support à la manifestation de la vie et de la conscience? Répondant à cette question, la biologie moderne se tourne vers l’idée de l’émergence de capacités supérieures résultant de la complication de l’organisation de la matière inanimée. En d’autres termes, il raconte comment des combinaisons complexes d’atomes les plus simples forment progressivement des structures moléculaires et génétiques, puis diverses formes de vie organique naissent simplement d’une nouvelle combinaison d’éléments matériels.
La théorie de l’évolution de Darwin constitue la base de la biologie moderne. Cette théorie, et en particulier la proposition de sélection naturelle qu’elle contient, dresse un tableau magnifique de l’origine de diverses formes de vie. D’après ce que je comprends, la théorie de l’évolution et de la sélection naturelle est une tentative d’expliquer l’existence d’un nombre surprenant d’organismes vivants différents. La science explique l’étonnante richesse des formes de vie et l’énorme différence entre les différents types d’êtres vivants par l’émergence de nouvelles formes en modifiant les précédentes, ajoutant que les propriétés nouvellement émergentes sont mieux adaptées aux conditions environnementales modifiées et sont donc héritées par les générations suivantes. , tandis que les espèces moins adaptées pour survivre dans ces conditions disparaissent progressivement.
Ainsi, selon la théorie de Darwin, tous les êtres vivants complexes sont issus des formes de vie primordiales les plus simples. Et puisque tous les organismes vivants appartiennent à une lignée évolutive remontant à un seul ancêtre, cette théorie implique l’interconnexion originelle de tous les êtres vivants du monde.
J’ai pris connaissance pour la première fois de la théorie de l’évolution lors de ma première visite en Inde en 1956 et, à peu près au même moment, je me suis familiarisé avec certains aspects de la biologie moderne. Mais ce n’est que bien plus tard que j’ai pu avoir une conversation approfondie sur la théorie évolutionniste darwinienne avec de vrais scientifiques. Aussi drôle que cela puisse paraître, la première personne qui m’a aidé à approfondir cette théorie n’était pas un représentant du monde scientifique, mais un théologien. En 1960, Houston Smith est venu à Dharamsala pour me rencontrer. Nous avons parlé des religions du monde, de la nécessité d’une compréhension mutuelle entre leurs adeptes, du rôle de la spiritualité dans le contexte du matérialisme croissant dans le monde moderne, ainsi que des points de contact possibles entre le mysticisme bouddhiste et chrétien. Cependant, ce qui m’intéressait le plus était le sujet de la biologie moderne et en particulier le message sur l’ADN, combien de secrets de la vie peuvent résider dans les propriétés étonnantes de ces merveilleuses spirales biologiques. Quand je pense à mes professeurs de sciences, j’inclut toujours Huston Smith parmi eux, même si je ne suis pas sûr qu’il serait lui-même d’accord avec une telle caractérisation.
Le développement rapide des connaissances biologiques et surtout les découvertes révolutionnaires dans le domaine de la génétique ont incroyablement approfondi notre compréhension du rôle de l’ADN dans le mystère de la vie. Je dois une grande partie de ma propre compréhension de la biologie moderne aux explications de mes grands professeurs, tels que Robert Livingston de l’Université de Californie à San Diego. Il était un mentor très patient et, tout en expliquant un nouveau sujet, il regardait attentivement l’auditeur à travers les verres de ses lunettes. En outre, ce scientifique était profondément préoccupé par le problème du désarmement nucléaire général. Parmi ses cadeaux, il y a un modèle plastique pliable du cerveau qui se trouve maintenant sur mon bureau à Dharamsala, ainsi qu’une liste manuscrite des concepts neurobiologiques clés qu’il a compilés.
La théorie darwinienne explique la richesse de la flore et de la faune qui composent la nature vivante qui nous entoure, y compris les plantes et les organismes que les bouddhistes appellent « êtres sensibles ». À ce jour, elle n’a été réfutée par personne et offre l’explication scientifique la plus cohérente et la plus cohérente de l’origine évolutive de diverses formes de vie sur Terre. Cette théorie est largement applicable au niveau moléculaire, c’est-à-dire qu’elle permet d’expliquer l’adaptabilité et la sélection à la fois au niveau macroscopique d’organismes entiers et en termes de génétique. Mais malgré son applicabilité remarquable à la compréhension de tous les niveaux d’existence de la vie, cette théorie n’aborde pas la question conceptuelle de ce qu’est la vie. Il existe un certain nombre de dispositions clés qui, selon la biologie moderne, caractérisent ce que l’on peut appeler la vie, telles que la capacité des organismes vivants à être des systèmes autorégulés et la présence de mécanismes assurant l’auto-reproduction. De plus, l’une des définitions clés de la vie est la capacité d’évoluer du chaos à l’ordre, appelée « entropie négative ».
L’Abhidharma bouddhiste, en revanche, définit le terme sog (Tib. srog), l’équivalent tibétain de la vie, comme ce qui maintient la chaleur et la conscience. Cette distinction n’est que dans une certaine mesure purement sémantique, puisque, selon les penseurs bouddhistes, le concept de «vie» fait référence uniquement aux êtres sensibles, et non aux plantes, alors que la biologie moderne désigne une catégorie plus large d’organismes, y compris les organismes unicellulaires. La définition de l’abhidharma s’écarte de ce qui est accepté dans la biologie moderne, principalement parce que le principal motif de création de toute théorie dans le bouddhisme est la formulation de problèmes moraux qui n’ont de sens qu’en relation avec des formes de vie supérieures.
Le point central de la théorie de l’évolution de Darwin, tel que je le comprends, est la sélection naturelle. Qu’est-ce que cela signifie? Le modèle biologique décrit la sélection naturelle comme une série de mutations génétiques aléatoires suivies d’une lutte pour la survie entre organismes vivants dans laquelle le plus fort gagne, ou, plus précisément, cela se résume au fait que certains organismes ont plus de chances de produire une progéniture que d’autres. autres. Chaque nouvelle fonctionnalité d’un organisme vivant est testée par exposition aux conditions environnementales. Les organismes qui résistent le mieux à cette épreuve et qui gagnent également la lutte contre d’autres organismes pour survivre, produisent plus de descendants et sont donc mieux adaptés pour survivre dans ces conditions. Dans la mesure où, parmi toutes les nouvelles caractéristiques résultant de mutations aléatoires, celles les plus adaptées aux conditions environnementales sont préservées, les espèces d’organismes vivants existantes subissent des changements.
La théorie de la sélection naturelle peut être considérée comme une explication de la façon dont de nouvelles espèces d’organismes vivants apparaissent, ainsi que de la façon dont, par exemple, les humains modernes ont évolué à partir de leurs ancêtres simiesques. Malgré les différences évidentes d’apparence, les humains et les chimpanzés partagent 98 % de similarité dans la structure de leur ADN ; une différence de seulement 2 % explique toute la différence entre les deux espèces (la différence entre l’ADN humain et celui du gorille est de 3 %). Au niveau génétique, cette théorie explique comment des mutations génétiques qui se produisent naturellement et sont aléatoires peuvent subir une sélection naturelle et donner naissance à de nouvelles variétés d’êtres vivants. Les mutations génétiques sont considérées comme le moteur de l’évolution au niveau moléculaire. Et la sélection naturelle, selon les scientifiques, est un mécanisme qui a conduit à l’émergence et au développement de groupes de neurones (transmetteurs, récepteurs et autres), qui ont donné lieu à l’émergence de différentes formes du cerveau, à la suite de quoi il a finalement est devenu possible l’émergence de qualités particulières des êtres vivants comme, par exemple, la conscience humaine.
La sélection naturelle est également considérée comme un élément clé dans le processus d’origine de la vie elle-même, dans lequel des molécules spéciales capables de s’auto-reproduire ou même des cristaux s’auto-répliquer sont apparues (peut-être au début simplement par hasard) dans la « soupe » proto-organique primordiale. .» J’ai appris de mon ami physicien Stephen Chu de l’Université de Stanford que son groupe développe des modèles basés sur les lois physiques pour comprendre l’origine de la vie. Selon les idées actuellement disponibles sur l’origine de la vie organique, peu après la formation de la Terre, des molécules d’ARN (acide ribonucléique), très instables dans des conditions normales, pourraient apparaître et se reproduire sans aide extérieure. Au cours du processus de sélection naturelle, des molécules d’ADN plus complexes et plus stables (l’acide désoxyribonucléique, principal porteur de l’information génétique) en ont émergé. La vie est devenue possible avec l’émergence de formations encore plus complexes, celles qui stockaient les informations génétiques sur l’auto-reproduction dans l’ADN et construisaient leur corps à partir de protéines.
Les scientifiques appellent le premier organisme composé d’ADN, d’ARN et de protéines Luca. Cet hypothétique ancêtre de toutes les autres formes de vie sur Terre aurait été semblable aux bactéries vivant profondément sous la surface du sol ou dans des sources chaudes. Grâce à l’auto-reproduction et à la sélection naturelle, tous les autres organismes vivants ont évolué à partir de ce Luc. Entendre ce nom me fait toujours sourire, car c’est aussi le nom de mon traducteur italien de longue date.
Ce modèle d’évolution implique une série de changements mineurs et progressifs qui conduisent finalement à l’émergence d’une grande variété de propriétés des organismes vivants, qui passent ensuite à travers le tamis de la sélection naturelle. Il existe des versions légèrement différentes de cette hypothèse. Par exemple, il est possible que des changements inattendus et significatifs se soient produits dans les propriétés des organismes, ce qui signifie que l’évolution s’est déroulée de manière spasmodique, sous la forme d’une série de changements forts et soudains. On se demande également si la sélection naturelle est le seul mécanisme à l’origine de ces changements ou s’il existe également d’autres facteurs.
Le développement de la génétique a récemment ouvert un vaste champ permettant de clarifier et de compliquer notre compréhension des processus d’évolution aux niveaux moléculaire et génétique. En relativement peu de temps, avant même le cinquantième anniversaire de la découverte de la structure de l’ADN en 1953 par James Watson et Francis Crick, un décodage complet du génome humain a été achevé. Cette immense réussite promet d’être à la base de nouveaux développements technologiques et médicaux absolument incroyables. J’ai moi-même appris pour la première fois à déchiffrer le génome humain d’une manière quelque peu inhabituelle. Le jour où le président américain Bill Clinton et le Premier ministre britannique Tony Blair ont annoncé conjointement cet événement, j’étais aux États-Unis et j’ai participé au talk-show de Larry King. En général, j’écoute les informations uniquement tôt le matin et tard dans la journée, j’ignorais donc ce reportage réalisé vers midi, et lorsque Larry King m’a demandé ce que j’en pensais, je n’avais aucune idée de quoi il s’agissait. Je ne pouvais pas associer l’annonce d’une découverte scientifique remarquable à une conférence de presse de deux des plus grands dirigeants mondiaux. De plus, mon interview était diffusée par satellite, ce qui rendait la conversation très difficile. Il se trouve que cette nouvelle m’a été annoncée par Larry King, animateur de Larry King Live.
Au fil du temps, j’ai appris les circonstances de cette incroyable réussite scientifique. J’ai eu l’occasion de discuter avec certains scientifiques travaillant dans ce domaine, notamment le généticien Eric Lander du Massachusetts Institute of Technology, qui m’a fait visiter son laboratoire du Broad Institute, où de nombreux ordinateurs puissants travaillaient au déchiffrement du génome, et a démontré quelques des étapes du calcul des séquences génétiques.
Lors d’une des conférences Vie et Conscience, Eric a expliqué la complexité du génome en le comparant au ganjur, un recueil de textes attribués par tradition au Bouddha lui-même et traduits en tibétain. Cette collection contient plus d’une centaine de volumes, chacun contenant environ trois cents pages. Le «livre» entier du génome humain contient vingt-trois «chapitres», vingt-trois chromosomes humains, et chaque ensemble du génome (un ensemble de chaque parent) contient de trente à quatre-vingt mille gènes. Chacun des «chapitres» est écrit sur un long brin d’ADN en mots de trois lettres utilisant quatre «lettres»: A, C, G et T – adénine, cytosine, guanine et thymine – dans une grande variété de combinaisons.
«Imaginons», dit Eric, «qu’au cours des millions d’années de copie de ce livre, de petites inexactitudes s’insinuent constamment dans son texte, tout comme lors de la copie d’un ganjur à la main , des erreurs grammaticales, des substitutions de mots et des divergences peuvent s’y glisser. Ces erreurs seront répétées dans les copies ultérieures, qui deviendront plus tard la base de variations ultérieures, et ainsi de suite. Certaines de ces erreurs peuvent n’avoir aucun effet sur la lecture du texte, tandis que d’autres auront des conséquences considérables. Dans un tel texte canonique, même une erreur apparemment insignifiante, par exemple le remplacement d’une particule du négatif par l’affirmative, peut complètement changer le sens de la phrase entière. Les mutations qui accompagnent l’évolution des organismes vivants sont similaires à de tels changements aléatoires d’orthographe.
Selon les biologistes avec qui j’ai parlé, la plupart des scientifiques s’accordent sur le fait que toutes les mutations génétiques sont complètement aléatoires. Mais lorsque le changement a déjà eu lieu, le principe de la sélection naturelle entre en jeu, qui donne les plus grandes chances de survie uniquement aux individus les plus aptes. Comme l’a dit la biologiste américaine Ursula Goodenough lors de la conférence Life and Consciousness en 2002: «Toutes les mutations sont complètement aléatoires, mais la sélection est absolument intentionnelle.» D’un point de vue philosophique, il me semble tout à fait cohérent que toutes ces mutations aux conséquences considérables se produisent naturellement, mais le fait qu’elles soient totalement aléatoires ne me satisfait pas. La question reste ouverte: ce hasard lui-même doit-il être compris comme une propriété objective de la réalité ou comme une sorte de causalité cachée?
Contrairement à la science, la philosophie bouddhiste n’aborde pas la question de savoir comment les êtres vivants sont nés de la matière inanimée. En fait, le bouddhisme ne reconnaît pas que cette question constitue un véritable problème philosophique. Au mieux, il y a ici une hypothèse implicite selon laquelle l’émergence d’organismes vivants à partir de la matière inanimée est simplement l’une des manifestations de la loi de causalité, le résultat de certaines conditions primaires et lois naturelles qui régissent toute existence. Cependant, dans le bouddhisme, on reconnaît le problème de comprendre comment les êtres sensibles sont nés d’une base qui n’était pas dotée de la capacité d’expérience.
Il existe ici un contraste intéressant entre le bouddhisme et la science moderne, qui est peut-être en partie une conséquence des différences historiques, sociales et culturelles complexes dans le développement de ces deux traditions d’étude du monde. Pour la science moderne, du moins d’un point de vue philosophique, la frontière critique se situe entre la matière inanimée et les organismes vivants, tandis que le bouddhisme est plus enclin à considérer la division du monde entre matière insensible et êtres sensibles.
On peut se demander pourquoi il y a une différence entre ces deux approches? L’une des raisons possibles pour lesquelles la science moderne accorde autant d’importance à la transition de la matière inanimée aux êtres vivants réside dans les fondements mêmes de la méthodologie scientifique. J’entends ici le réductionnisme, mais pas comme une attitude métaphysique, mais plutôt comme une approche méthodologique. L’approche fondamentale de la science consiste à tenter d’expliquer les phénomènes en fonction de leurs éléments constitutifs élémentaires. Comment la vie peut-elle naître de l’absence de vie? Lors d’une des conférences Vie et Conscience à Dharamsala, le biologiste italien Luigi Luisi, qui travaille à Zurich, m’a parlé des recherches de son groupe, qui travaillent sur le problème de l’origine de la vie en laboratoire. Après tout, si la théorie moderne de l’origine de la vie à partir d’une matière inanimée organisée de manière complexe est correcte, rien ne nous empêche de créer artificiellement la vie en réunissant toutes les conditions nécessaires pour cela.
Le bouddhisme opère cette division d’une manière complètement différente – entre les êtres sensibles et le monde insensible – puisque son objectif principal est l’élimination de la souffrance et l’atteinte du bonheur. Selon le bouddhisme, l’évolution du cosmos et l’origine des êtres vivants, c’est-à-dire en fait tout ce qui relève à la fois des sciences naturelles et des sciences humaines, relève de la première des quatre nobles vérités exposées. par le Bouddha dans son premier sermon. Selon les Quatre Nobles Vérités, la souffrance est une qualité inhérente à tous les phénomènes impermanents, cette souffrance a une cause, une cessation complète de la souffrance est possible et il existe un chemin menant à cette cessation. À mon avis, le champ de la réflexion scientifique s’inscrit dans la Première Noble Vérité, puisque la science étudie la base matérielle de la souffrance, en considérant l’ensemble de son spectre: le «contenant», c’est-à-dire les conditions de l’environnement, et le «contenu». les êtres sensibles qui y vivent. La deuxième noble vérité, qui explique les causes de la souffrance, se trouve dans le domaine de l’esprit, c’est-à-dire dans le domaine de la psychologie, de la conscience, des émotions et du karma. Les Troisième et Quatrième Nobles Vérités échappent complètement à toute considération scientifique et appartiennent exclusivement au domaine de la philosophie et de la religion.
La différence fondamentale entre le bouddhisme et la science – que l’on trace la frontière entre les êtres sensibles et le monde insensible, ou entre les organismes vivants et la matière inanimée – apparaît, entre autres, dans la manière dont ces deux traditions de recherche abordent la considération de la conscience. D’un point de vue biologique, la conscience est un phénomène secondaire, caractéristique seulement d’une partie des organismes vivants, mais pas de la vie dans son ensemble. Dans le bouddhisme, puisque ici le concept de «vivre» fait référence uniquement aux êtres sensibles, la conscience devient la caractéristique première de la vie.
L’une des hypothèses implicites que je retrouve souvent en lisant la tradition de la pensée occidentale est que dans l’histoire de l’évolution, l’existence même de l’homme occupe un certain statut exceptionnel. Cette exclusivité est souvent comprise dans des termes tels que «âme» ou «conscience de soi», qui sont supposés être dotés uniquement par les humains. Il existe même une idée de trois étapes dans le développement de la vie: la matière inanimée, les organismes vivants et les êtres humains. Ce point de vue repose sur l’idée que les humains appartiennent à une catégorie d’organismes complètement différente de celle des plantes et des animaux. À proprement parler, cette approche ne peut pas être qualifiée de scientifique.
En revanche, si nous regardons l’histoire de la pensée philosophique bouddhiste, nous constatons qu’ici les animaux sont considérés comme beaucoup plus proches des humains que les plantes, puisque les humains et les animaux sont classés comme des êtres sensibles. Cette compréhension repose sur l’idée que, du point de vue de la capacité d’expérience, il n’y a pas de différence significative entre les humains et les animaux. Les animaux, tout comme les humains, s’efforcent d’éviter la souffrance et d’atteindre le bonheur, mais aussi d’éprouver de la douleur et du plaisir. D’un point de vue bouddhiste, les humains et les animaux sont dotés de la même capacité, mais à des degrés de complexité variables, appelée shepa en tibétain (Tib. shes pa), qui signifie «conscience». Dans le bouddhisme, il n’existe aucune idée d’une «âme» unique existant uniquement chez les humains. Du point de vue de la présence de conscience, la différence entre les humains et les animaux est seulement quantitative et non qualitative.
Il existe divers récits de l’évolution humaine dans les premières écritures bouddhistes, qui sont ensuite répétés dans de nombreux textes ultérieurs de l’Abhidharma. Le cosmos bouddhiste dans cette description se compose de trois domaines: le monde du désir, le monde de la forme et le monde de l’informe, qui représentent une série d’états d’être de plus en plus raffinés. Le monde du désir se caractérise par le fait que les êtres vivants qui y résident sont capables d’éprouver des désirs sensoriels et de la douleur; C’est dans cette zone que vivent les hommes et les animaux. En revanche, dans le monde des formes, il n’y a absolument aucune douleur et y être se caractérise principalement par un sentiment de plaisir. Les corps des habitants de ce monde sont faits de lumière. Et enfin, le monde sans formes échappe complètement à toute perception physique. Y rester est associé à un état de totale équanimité, et les créatures de ce monde sont privées de toute corporéité matérielle, étant sur le plan mental immatériel. Les êtres des niveaux les plus élevés du monde des désirs, ainsi que les habitants des mondes de la forme et du sans forme, font partie des célestes. Il convient de noter que tous ces domaines sont couverts par la Première Noble Vérité. Ces demeures célestes, dans lesquelles nous pouvons rêver d’entrer, sont éphémères ; ils sont tous sujets à leurs propres types de souffrance et de changement.
L’évolution des hommes sur Terre est comprise par le bouddhisme comme le résultat de la chute de ces habitants célestes de certains êtres qui ont épuisé leur karma, qui assurait leur séjour dans des sphères supérieures. Il n’y a aucune référence ici à un quelconque péché originel qui aurait prédéterminé cette chute; C’est simplement la nature de l’existence changeante, dans laquelle l’action de cause à effet force les créatures à changer d’habitat, c’est-à-dire à mourir. Lorsque ces créatures ont connu la chute pour la première fois et se sont retrouvées sur Terre, elles ont conservé leur ancienne gloire pendant un certain temps. On pense que les hommes de la première ère terrestre étaient comme des dieux. Ils sont entrés dans le monde par «naissance spontanée», avaient une apparence très attrayante, leur corps rayonnait d’éclat, ils étaient dotés de nombreux super pouvoirs, par exemple, ils pouvaient voler et leur nourriture était une pure contemplation. De plus, ils n’avaient aucun signe de sexe ou de race et il n’y avait aucune division en castes.
Mais au fil du temps, les êtres humains ont perdu ces qualités. En se nourrissant de nourriture matérielle, les corps sont devenus plus denses, ce qui a entraîné une différence dans leur apparence physique. Cette différence a conduit à un sentiment de séparation, qui s’est exprimé par une hostilité envers ceux qui semblaient différents et un attachement envers ceux qui nous ressemblaient. Ainsi, progressivement, des émotions négatives ont commencé à surgir. De plus, la dépendance à l’égard de la nourriture matérielle a conduit à la nécessité d’éliminer les déchets alimentaires du corps, et je ne me souviens pas exactement quels arguments sont avancés à cet égard dans les œuvres classiques, mais l’essentiel se résume au fait que de cette manière, les hommes et les femmes des caractéristiques sexuelles sont apparues. L’histoire continue en détaillant l’émergence de toute une série de comportements humains négatifs tels que le meurtre, le vol et l’inconduite sexuelle.
L’un des points centraux de cette approche pour comprendre l’évolution humaine est la théorie des quatre types de naissance contenue dans l’Abhidharma. Selon ce point de vue, les êtres vivants entrent dans le monde de l’une des quatre manières suivantes: (1) en naissant de l’utérus, comme les humains; (2) à partir d’œufs, comme les oiseaux et de nombreux reptiles; (3) de la chaleur et de l’humidité, comme les insectes; (4) spontanément – ce type de naissance est inhérent aux habitants célestes des mondes de la forme et de l’informe. Concernant la question de la diversité des formes de vie, Chandrakirti exprime un point de vue bouddhiste général sur cette question lorsqu’il écrit: «De l’esprit surgit le monde entier des êtres sensibles. De là naissent leurs différentes sphères d’habitat.
Dans les premiers textes bouddhistes, dont la paternité est attribuée au Bouddha lui-même, nous trouvons des déclarations similaires selon lesquelles, au sens absolu, l’esprit est le créateur de l’univers entier. Certaines écoles bouddhistes acceptent ces affirmations au pied de la lettre, ce qui entraîne le développement de formes extrêmes d’idéalisme dans lesquelles la réalité du monde extérieur est complètement niée. Mais en général, la plupart des penseurs bouddhistes ont tendance à les interpréter comme indiquant que le monde, du moins celui des êtres vivants, est né des lois du karma.
La théorie du karma est un principe clé du bouddhisme, mais elle est souvent complètement mal comprise. Littéralement, le mot sanskrit karma signifie «action» et fait référence aux actions intentionnelles des êtres vivants. Ces actions peuvent être effectuées par le corps, la parole ou l’esprit, c’est-à-dire que les actions dans ce contexte incluent également des sentiments et des pensées, mais elles laissent toutes leur propre empreinte, même si elle est très insignifiante, sur l’ensemble des propriétés mentales de l’organisme. L’intention mène à l’action, à la suite de laquelle certaines tendances et inclinations apparaissent dans l’esprit, qui conduisent ensuite à de nouvelles intentions et actions. L’ensemble du processus est considéré comme sans fin et auto-reproductible. La réaction en chaîne d’actions interdépendantes et de leurs conséquences a des résultats non seulement au sein d’un individu, mais également de groupes et de sociétés, et non seulement au sein d’une vie donnée, mais dans une série d’existences interconnectées.
Ainsi, le terme karma fait référence à la fois à l’action des individus individuels et au principe de causalité lui-même. Dans le bouddhisme, cette causalité karmique est considérée comme un processus naturel et non comme une sorte de «mécanisme divin» fonctionnant selon un plan prédéterminé. C’est une erreur de croire que le karma est une seule entité transcendantale agissant comme le Dieu des systèmes théistes, ou qu’il s’agit d’une sorte de destin qui détermine complètement la destinée humaine. D’un point de vue scientifique, la théorie du karma peut ressembler à une hypothèse issue du domaine de la métaphysique, mais il s’agit en fait de l’hypothèse selon laquelle toute vie est entièrement matérielle et est née d’une coïncidence purement aléatoire de circonstances.
Concernant les mécanismes possibles qui permettent au karma de jouer un rôle en tant que cause du processus évolutif, je trouve ici utiles les explications contenues dans la tradition Vajrayana, qui est parfois appelée «bouddhisme ésotérique» par les auteurs occidentaux modernes. Selon le Tantra Guhyasamaja, l’une des principales traditions du bouddhisme Vajrayana, il n’y a fondamentalement aucune différence entre l’esprit et la matière. La matière dans sa forme la plus subtile est le prana, l’énergie vitale indissociable de la conscience. Les deux sont des aspects d’une seule réalité indivisible. Le prana représente l’aspect de mobilité, de dynamique et de cohésion, tandis que la conscience est l’aspect cognitif et la faculté de pensée réflexive.
Ainsi, selon le Guhyasamaja Tantra, lorsque le système mondial apparaît, nous observons le jeu de cette énergie et la réalité de la conscience.
En raison de l’inséparabilité de la conscience et de l’énergie, il existe un lien profond et étroit entre les éléments de notre corps et les éléments naturels du monde extérieur. Cette subtile corrélation peut être reconnue par les personnes ayant atteint un certain niveau de développement spirituel, ou par celles qui sont naturellement capables d’une perception plus élevée. Par exemple, le penseur tibétain du XVe siècle. Taktsang Lotsawa, par introspection, a établi qu’il existe une correspondance complète entre ses propres changements dans le rythme respiratoire pendant les périodes d’éclipses lunaires et solaires et la façon dont cela est décrit dans le Tantra du Kalachaka. En fait, le bouddhisme Vajrayana comprend que notre corps est un reflet microcosmique du monde macrocosmique extérieur. À cet égard, le Kalachakra Tantra accorde une grande attention à l’étude du mouvement des corps célestes et contient un système astronomique détaillé.
Tout comme je n’ai jamais trouvé la cosmologie Abhidharma suffisamment convaincante, je n’ai jamais été enclin à partager sa vision de l’évolution humaine comme un processus de dégradation progressive. L’un des mythes tibétains sur l’origine des hommes dit qu’ils sont nés de l’union d’un singe et d’une démone maléfique, et je ne suis pas non plus enclin à le croire.
Dans l’ensemble, je crois que la théorie de l’évolution de Darwin, surtout lorsqu’elle est combinée avec les découvertes de la génétique moderne, nous donne une image très cohérente de l’évolution physique de l’homme sur Terre. Dans le même temps, je crois que l’idée de karma, ainsi que des concepts tels que «énergie» et «conscience», devraient jouer un rôle central dans la compréhension de l’émergence de ce que dans le bouddhisme on appelle «sentiment» ou «expérience».
Malgré tous les succès de l’approche darwinienne, je ne pense pas que cette histoire ait été entièrement racontée. Tout d’abord, malgré la description cohérente du développement de la vie et des différents mécanismes qui sous-tendent ce processus, comme la sélection naturelle, elle ne contient pas de réponse définitive à la question de savoir comment la vie elle-même est réellement née. En outre, il existe une certaine incertitude quant à la compréhension de ce que signifie «la survie du plus fort». La théorie de la sélection naturelle affirme que parmi toutes les mutations aléatoires qui se produisent dans les gènes d’un organisme donné, seules les plus réussies sont fixées chez la progéniture. Mais la seule façon de confirmer cette théorie est d’observer les caractéristiques de ces mutations réussies. Autrement dit, la théorie énonce littéralement ce qui suit: «Puisque ces mutations génétiques ont été préservées, cela signifie qu’elles avaient les plus grandes chances de se préserver. »
D’un point de vue bouddhiste, l’idée de mutations complètement aléatoires est totalement inadaptée pour expliquer l’origine de la vie. Karl Popper m’a dit un jour que, selon lui, la théorie de l’évolution de Darwin n’expliquait pas et ne pouvait pas expliquer l’origine de la vie sur Terre. Il estime que cette théorie de l’évolution n’est pas une hypothèse scientifique vérifiable, mais plutôt une doctrine métaphysique qui devrait stimuler la recherche scientifique ultérieure. De plus, la théorie darwinienne, tout en voyant une différence fondamentale entre la matière inanimée et les organismes vivants, est incapable de formuler une différence fondamentale entre les propriétés des organismes vivants, comme les arbres et l’herbe, d’une part, et les êtres sensibles, d’autre part.
Un autre problème empirique lié à l’accent mis par la théorie darwinienne sur la compétition individuelle dans le processus de sélection naturelle est la nécessité d’expliquer l’altruisme, qu’il s’agisse de comportements sociaux tels que le partage de nourriture, de résolution de conflits comme chez les chimpanzés, ou encore d’actes d’abnégation directe. Il existe de nombreux exemples, non seulement chez les humains, mais aussi chez d’autres espèces, où des individus mettent directement leur vie en danger pour en sauver d’autres. Par exemple, une abeille domestique, défendant sa ruche contre une invasion, peut elle-même mourir ; certains oiseaux défendent également leur nid contre les attaques, au péril de leur vie.
En réponse à ces questions, la théorie darwinienne, au stade actuel de son développement, soutient qu’il existe des circonstances dans lesquelles un comportement altruiste, y compris le sacrifice de soi, augmente les chances de préservation d’une espèce donnée dans les générations futures. Cependant, je ne pense pas que de tels arguments s’appliquent dans tous les cas, puisqu’il existe des exemples d’altruisme interspécifique. Par exemple, on peut penser aux oiseaux qui font éclore un œuf de coucou qui tombe dans leur nid, même si cela ne profite évidemment qu’aux coucous. Et bien que de telles formes d’altruisme ne soient pas toujours considérées comme volontaires en raison du fait que certains organismes vivants semblent programmés pour un comportement associé au sacrifice de soi, la biologie moderne considère généralement que toute forme d’altruisme est génétiquement déterminée. Mais le problème devient beaucoup plus complexe si l’on considère les émotions humaines et surtout les exemples d’altruisme dans la société humaine.
Certains darwinistes les plus radicaux croient que le processus de sélection naturelle et la survie des espèces les plus aptes devraient être considérés au niveau des gènes individuels. Nous voyons ici qu’une croyance métaphysique cohérente dans la primauté du principe de l’intérêt égoïste conduit à l’idée que l’égoïsme se manifeste d’une manière ou d’une autre par les gènes eux-mêmes. Je ne sais pas combien de scientifiques ont actuellement des opinions aussi radicales, mais en tout cas, il me semble que la théorie biologique moderne ne permet pas la possibilité d’un véritable altruisme.
Lors de l’une des conférences World and Life à Dharamsala, l’historienne des sciences de Harvard, Anna Harrington, a donné un discours mémorable sur comment, et dans une certaine mesure, pourquoi l’étude scientifique du comportement humain n’a pas réussi à développer une compréhension systématique d’une émotion aussi puissante que la compassion. Au moins dans la psychologie moderne, les émotions positives, telles que la compassion et l’altruisme, reçoivent beaucoup moins d’attention que l’agressivité, la colère et la peur. Peut-être qu’une telle sélectivité est déterminée par le fait que la psychologie moderne vise principalement à résoudre des problèmes thérapeutiques et s’efforce donc avant tout de comprendre les états pathologiques de la psyché humaine. Cependant, il me semble que l’altruisme ne devrait pas être rejeté au motif que les actions non égoïstes ne correspondent pas à la description biologique actuelle du monde ou sont simplement considérées comme une forme de comportement égoïste de l’espèce. De telles déclarations contredisent directement l’esprit de la recherche scientifique. D’après ce que je comprends, l’approche scientifique ne doit pas déformer les faits empiriques en faveur d’une théorie ou d’une autre; au contraire, la théorie doit être mise en conformité avec les résultats des observations. Sinon, nous serons comme une personne qui essaie de changer la taille de ses pieds afin de mettre des chaussures qui ne lui conviennent pas.
À mon avis, cette incapacité ou cette réticence à considérer pleinement les questions liées aux manifestations de l’altruisme est peut-être le résultat négatif le plus important de l’évolution darwinienne, du moins dans sa version populaire. Dans le monde naturel, dont l’observation est censée être la source de la théorie de l’évolution, outre la lutte évidente entre les espèces pour l’existence, on peut également discerner une grande variété de formes de coopération (pas nécessairement dans le sens de manifestations conscientes). De même, outre les manifestations d’agressivité observées chez les animaux et les humains, on peut également rencontrer des manifestations d’altruisme et de compassion. Pourquoi la biologie moderne ne reconnaît-elle que l’opposition comme seul principe fondamental du développement, et l’agressivité comme la principale qualité des êtres vivants? Pourquoi n’est-il pas disposé à reconnaître la coopération comme un principe de fonctionnement important, et l’altruisme et la compassion comme le motif fondamental du comportement?
La mesure dans laquelle nous serons capables de trouver une justification scientifique complète à notre compréhension de la nature humaine et de l’existence en général dépend du concept scientifique auquel nous adhérons. À mon avis, il ne s’agit pas d’un problème scientifique, mais philosophique. Le matérialisme radical peut chercher à soutenir la thèse selon laquelle la théorie évolutionniste couvre tous les aspects de la vie humaine, y compris la moralité et l’expérience religieuse, tandis que d’autres écoles de pensée peuvent voir les limites de l’approche scientifique dans sa tentative de comprendre la nature de l’existence humaine. La science ne sera peut-être jamais en mesure de dresser un tableau complet de l’humanité dans toutes ses manifestations ni de fournir une réponse globale à la question de l’origine de la vie. Bien entendu, cela ne nie pas que, dans le cadre d’une approche scientifique, on puisse comprendre beaucoup de choses sur l’origine de la grande variété de formes d’organismes vivants. Cependant, je ne crois pas que la société devrait accepter de limiter sa compréhension de nous-mêmes et du monde dans lequel nous vivons aux limites fixées par la science.
Si l’histoire du XXe siècle, avec sa croyance dans le darwinisme social et les nombreux événements terribles résultant des tentatives de changement de société sur la base de la théorie de la sélection naturelle, nous a appris quelque chose, c’est que nous, les humains, avons une terrible tendance à transformer nos opinions déclarées en prophéties auto-réalisatrices. L’idée selon laquelle les plus forts doivent toujours survivre a été appliquée de manière inappropriée pour tolérer et parfois justifier diverses manifestations de l’avidité et de l’individualisme humains, à l’exclusion des modèles éthiques qui exigent que les gens fassent preuve de plus de compassion envers leurs semblables. Ainsi, quelles que soient nos convictions scientifiques actuelles, et compte tenu du fait que la science moderne jouit d’une si grande autorité dans la société, il est très important que ceux qui la choisissent comme profession n’oublient pas leur influence et leur responsabilité. La science doit constamment s’efforcer d’empêcher la vulgarisation de déformer ses idées, car cela pourrait avoir les conséquences les plus désastreuses pour l’humanité et le monde entier.
Aussi convaincantes que puissent être les idées darwiniennes sur l’origine de la vie, en tant que bouddhiste, je trouve qu’elles laissent des questions cruciales sans examen. Après tout, d’un point de vue bouddhiste, la quête humaine de connaissance et de compréhension de sa propre existence découle du désir le plus profond de trouver le bonheur et d’éviter la souffrance. Et jusqu’à ce qu’une compréhension convaincante de la nature et des causes de la conscience soit atteinte, les idées scientifiques sur l’origine de la vie et de l’Univers resteront incomplètes.
Lire en ligne. Le livre «L’Univers dans un seul atome: science et spiritualité au service du monde». Tenzin Gyatso
Contenu
Préface. Introduction
1. Méditation
2. Ma rencontre avec la science
3. Vide, relativité et physique quantique
4. La théorie du Big Bang et le cosmos bouddhiste sans commencement
5. Evolution, karma et monde des êtres vivants
6. Le problème de l’émergence de la conscience
7. Vers une science de la conscience
8. Facteurs de conscience
9. Problèmes éthiques de la génétique moderne
Conclusion. Science, spiritualité et humanité