Pour que l’étude de la conscience soit complète, il est nécessaire de développer une méthodologie qui tienne compte non seulement de ce qui se passe aux niveaux neuronal et biochimique, mais aussi de l’expérience subjective de la conscience elle-même. Même la combinaison de la neurophysiologie et de la psychologie comportementale n’apporte pas suffisamment de lumière sur l’expérience des expériences subjectives, puisque ces deux directions mettent l’accent sur la méthode d’observation objective et non personnelle. Les traditions basées sur la pratique de la contemplation reposent sur la méthode historiquement établie d’une approche subjective et personnelle de l’étude de la nature et des fonctions de la conscience. Il utilise un entraînement spécial de l’esprit, la capacité de se concentrer de diverses manières sur ses états internes.
Dans cette approche, l’observateur, ainsi que l’objet et la méthode d’observation, représentent différents aspects d’une même chose, à savoir l’esprit de l’expérimentateur lui-même. Dans le bouddhisme, l’entraînement de l’esprit s’appelle bhavana, qui dans les langues européennes est généralement traduit par le mot méditation. Le terme sanskrit bhavana signifie cultiver une compétence, tandis que la racine du terme tibétain correspondant gom (Tib. s gom) est «maîtrise». Ainsi, l’idée d’une pratique réalisée sur la base d’une stricte discipline mentale est de bien connaître l’objet choisi, qu’il s’agisse d’un phénomène externe ou d’une expérience interne.
Les gens pensent souvent à la méditation comme simplement à vider l’esprit ou à pratiquer la relaxation, mais ce que je veux dire est quelque chose de complètement différent. La pratique de la méditation dans le bouddhisme n’est pas la recherche d’états mystérieux ou mystiques accessibles uniquement à certaines personnes particulièrement douées. Ce n’est pas non plus une absence totale de toute activité mentale. Le terme gom fait référence à la fois au moyen ou au processus et à l’état lui-même obtenu à la suite de ce processus. Ici, je voudrais parler principalement de la méditation comme d’un moyen qui implique l’utilisation rigoureuse, concentrée et autodisciplinée d’une introspection minutieuse dans le but de pénétrer profondément dans la nature de l’objet choisi. D’un point de vue scientifique, cela peut être comparé à une stricte observation empirique.
La principale différence entre la science telle qu’elle existe actuellement et le bouddhisme en tant que tradition de recherche réside dans la prédominance de la méthode objectiviste d’enquête indépendante en science et la prédominance de l’observation subjective et introspective dans la pratique méditative bouddhiste. À mon avis, une combinaison d’approches subjectivistes et objectivistes promet d’être très fructueuse pour l’étude scientifique de la conscience. De nombreuses études peuvent être réalisées précisément sur la base d’une observation objective indépendante. Avec le développement des technologies de neuroimagerie, il est devenu possible d’observer de plus près les correspondances physiques du monde riche de notre expérience subjective, telles que les connexions neuronales, les réactions biochimiques, la localisation dans le cerveau de zones associées à l’une ou l’autre forme d’activité mentale. , et des processus instantanés (dont la durée est parfois mesurée en millisecondes), se produisant dans le cerveau en réponse à une stimulation externe. J’ai eu le plaisir de découvrir tout cela lors d’une visite au laboratoire de Richard Davidson à l’Université du Wisconsin au printemps 2001.
Son laboratoire est équipé des derniers équipements de neuroimagerie. Il travaille avec une équipe de jeunes scientifiques enthousiastes et l’un de ses projets qui m’a le plus intéressé concernait une série d’études sur les neurotransmetteurs. Richard m’a fait visiter son laboratoire et m’a montré les différents instruments. J’ai vu un EEG (électroencéphalographe), utilisé principalement pour enregistrer l’activité électrique du cerveau. Cela se fait à l’aide d’une sorte de casque doté de divers capteurs placés sur la tête du sujet. Le casque utilisé dans le laboratoire de Davidson contient 256 de ces électrodes et est probablement le plus complexe du genre au monde. De plus, le processus d’étude utilise la méthode IRM (imagerie par résonance magnétique) ; Pour que cet appareil fonctionne correctement, le sujet placé à l’intérieur ne nécessite que peu ou pas de mouvement. La force de l’EEG, comme on m’a dit, réside dans la vitesse de mesure (ici, il est possible d’enregistrer des changements qui se produisent en un millième de seconde), tandis que l’IRM permet de localiser la partie active du cerveau avec une précision millimétrique.
La veille de ma visite, une expérience a été réalisée dans ce laboratoire avec la participation d’un praticien de méditation expérimenté et que je connais bien. Davidson a montré diverses images de son cerveau sur un écran d’ordinateur, avec différentes couleurs représentant différents types d’activité cérébrale.
Le lendemain, j’ai assisté à une réunion au cours de laquelle Davidson a présenté les résultats préliminaires de l’étude à ses étudiants. Le psychologue Paul Ekman s’est joint à la discussion et a présenté un rapport préliminaire sur son travail en cours avec un grand nombre de groupes de sujets, y compris des praticiens de la méditation. L’étude scientifique de ces personnes a une longue histoire, remontant aux expériences menées dans les années 1980 par Herbert Benson à la Harvard Medical School. Benson a étudié les paramètres physiologiques de la température corporelle et de la consommation d’oxygène lors de la pratique du tummo, au cours de laquelle, entre autres, de la chaleur est générée dans une certaine partie du corps. Comme Benson, Richard Davidson et son équipe ont mené des recherches sur des ermites himalayens, notamment ceux vivant dans les montagnes autour de Dharamsala. Ensuite, en raison de la nécessité de mener des expériences dans des conditions de haute altitude, il a fallu utiliser des équipements mobiles, ce qui limitait la portée des recherches aux capacités des instruments.
Les expériences scientifiques utilisant des sujets humains soulèvent toujours certaines questions éthiques que la communauté scientifique prend très au sérieux. Pour les ermites qui choisissaient une vie solitaire dans les montagnes, de telles recherches représentaient une profonde intrusion dans leur vie personnelle et leur pratique spirituelle. Il n’est donc pas surprenant que beaucoup aient initialement catégoriquement refusé de participer à ces expériences. Entre autres choses, beaucoup d’entre eux n’ont tout simplement rien vu dans ces expériences, à l’exception de la vaine curiosité de personnes étranges dotées d’instruments incompréhensibles. Néanmoins, même alors, je croyais (et je le crois toujours) que l’utilisation de méthodes scientifiques pour étudier la conscience des maîtres de méditation est très importante, et c’est pourquoi j’ai fait des efforts considérables pour persuader les ermites de participer aux travaux. Mon argument était qu’ils devraient donner leur consentement par altruisme ; Si l’effet positif de l’apaisement de l’esprit et du développement de bonnes qualités de conscience est scientifiquement confirmé, cela apportera de grands bénéfices au monde entier. J’espère vraiment que je n’ai pas été trop persistant dans ces demandes. Finalement, certains ermites ont accepté, convaincus, je l’espère, par mes arguments, et pas simplement par respect pour l’autorité de la fonction du Dalaï Lama.
Tous ces travaux peuvent clarifier une partie du tableau complet du travail de la conscience. Mais contrairement à l’étude d’un objet matériel dans un espace tridimensionnel, l’étude de la conscience, y compris l’ensemble du domaine des phénomènes qui lui sont liés et tout ce qui appartient à la catégorie de l’expérience subjective, comporte deux composantes. L’un d’eux concerne ce qui arrive au cerveau et au comportement de l’individu (les neuroscientifiques et les psychologues disposent de méthodes appropriées pour étudier ce domaine), tandis que l’autre concerne l’expérience individuelle de ses expériences personnelles cognitives, émotionnelles et psychologiques. Pour étudier cette partie particulière de la réalité, une approche personnelle et subjectiviste est nécessaire. En d’autres termes, même si l’expérience du bonheur peut s’accompagner de certaines réactions chimiques dans le cerveau, comme une augmentation des niveaux de sérotonine, aucune description biochimique ou neurobiologique de ces changements cérébraux ne peut expliquer ce qu’est le bonheur dans l’expérience humaine.
Bien que la tradition contemplative bouddhiste n’ait jamais disposé d’outils scientifiques spécifiques pour étudier les processus de l’activité cérébrale, elle comprend clairement la capacité du cerveau à changer et à s’adapter. Jusqu’à récemment, autant que je sache, les scientifiques pensaient qu’après la puberté, le cerveau d’une personne ne change pratiquement pas. Cependant, des recherches récentes en neurosciences ont montré qu’il existe un potentiel important de changements dans le cerveau, même chez une personne âgée comme moi. Lors de la conférence Vie et Conscience à Dharamsala en 2004, j’ai découvert l’émergence d’un nouveau sous-domaine de la neurophysiologie qui étudie le phénomène de ce qu’on appelle la neuroplasticité. Ce phénomène, à mon avis, indique que les caractéristiques d’une personne qui sont généralement considérées comme immuables, telles que les traits de personnalité, les traits de caractère et les habitudes, ne sont pas complètement immuables et peuvent donc être influencées par l’entraînement de l’esprit ou par un changement d’environnement. Il a déjà été démontré expérimentalement qu’un praticien de méditation expérimenté a une activité accrue dans le lobe frontal gauche du cortex cérébral, c’est-à-dire la partie du cerveau associée aux émotions positives telles que le bonheur, la joie et la satisfaction. Ces observations indiquent qu’il est possible de développer ces qualités grâce à un entraînement mental ayant un effet direct sur le cerveau.
Moine philosophe du VIIe siècle. Dharmakirti fournit dans ses œuvres une justification philosophique selon laquelle, grâce à un entraînement cohérent de l’esprit, on peut réaliser des changements significatifs dans la conscience humaine, y compris les émotions. La base de son argument est la loi universelle de cause à effet, selon laquelle les conditions qui créent une certaine cause conduiront certainement à un résultat. Ce principe est l’un des plus anciens du bouddhisme; Le Bouddha lui-même a soutenu que si nous souhaitons éviter un résultat, nous devons éliminer les conditions qui y conduisent. Par conséquent, si nous modifions, comme conditions, les états de notre esprit qui conduisent à l’émergence de certaines manifestations habituelles de son activité, nous parvenons à apporter des changements dans nos réactions comportementales et nos émotions quotidiennes.
Le deuxième point clé de la théorie est la loi universelle de l’impermanence universelle, qui est également contenue dans de nombreux premiers enseignements du bouddhisme. Selon cette loi, toutes les choses et tous les phénomènes conditionnés sont dans un processus de changement continu. Même dans le monde matériel, rien de ce qui nous semble immuable n’est en réalité immuable et permanent. Par conséquent, tout ce qui est généré par les causes est sujet au changement, et en créant des conditions appropriées, nous pouvons consciemment diriger ces changements pour transformer les états de notre esprit.
Dharmakirti, comme de nombreux penseurs bouddhistes avant lui, souligne l’existence de ce que l’on peut appeler la loi de la psychologie: divers états psychologiques, y compris les émotions, sont des manifestations d’états de conscience de différents types opposés et en interaction dynamique. Dans la sphère émotionnelle, cette typologie comprend la haine, la colère, l’hostilité et d’autres états émotionnels négatifs, auxquels s’opposent les émotions positives : l’amour, la compassion et l’empathie. Dharmakirti déclare : si chez un individu, à un moment donné, l’une des parties de cette polarité est renforcée, alors l’autre est affaiblie. Par conséquent, en augmentant, renforçant et renforçant le groupe d’états mentaux positifs, nous affaiblissons ainsi les états négatifs opposés, transformant nos pensées et nos émotions.
Dharmakirti a illustré la complexité de ce processus avec un certain nombre d’analogies tirées de l’expérience quotidienne. Les puissances opposées de l’esprit peuvent être considérées comme analogues aux états de chaleur et de froid, qui ne peuvent coexister en même temps, mais en même temps ne changent pas instantanément ; le processus de passage d’un état à un autre est toujours graduel. Peut-être que Dharmakirti fait référence au réchauffement progressif d’une pièce après avoir allumé un feu dans le foyer, ou à la diminution progressive de la chaleur sous les tropiques où il vivait avec le début de la saison des pluies. Comme analogie avec le processus instantané, Dharmakirti a donné l’exemple d’une lampe qui chasse instantanément l’obscurité.
Cette loi, selon laquelle deux états opposés ne peuvent coexister sans que l’un d’eux élimine l’autre, est le principal argument du bouddhisme pour justifier la possibilité de transformer la conscience : grâce au développement de l’amour bienveillant, on peut, au bout d’un certain temps, éliminer les forces de haine de l’esprit. Dharmakirti montre en outre que l’élimination des conditions fondamentales éliminera également leur manifestation. Par exemple, en éliminant le froid, on élimine également tous ses effets associés, comme la chair de poule sur la peau, les tremblements dans le corps et le claquement des dents.
Mais Dharmakirti ne s’arrête pas là; il suggère que, contrairement aux capacités physiques, les qualités mentales peuvent se développer indéfiniment. En comparant le processus de développement mental avec l’entraînement sportif, comme le saut en longueur, il montre que les capacités physiques, même si elles varient dans une large mesure, ont toujours des limites naturelles déterminées par la structure même du corps humain, quelle que soit l’intensité de l’entraînement et quelles sont les capacités naturelles de l’athlète. Même l’utilisation illégale de substances toniques dans les sports modernes, qui peuvent repousser considérablement les limites de la performance humaine, n’est pas capable de les étendre indéfiniment. En revanche, soutient Dharmakirti, les limitations naturelles inhérentes à la conscience sont complètement éliminées et, par conséquent, en principe, on peut développer une qualité telle qu’une compassion sans limites. En fait, pour Dharmakirti, la grandeur du Bouddha en tant qu’enseignant spirituel ne réside pas tant dans l’immensité de ses connaissances que dans sa compassion sans limites pour tous les êtres vivants.
Mais même avant le Dharmakirti, le bouddhisme indien comprenait la capacité de l’esprit à transformer les états négatifs en un état de paix et de pureté totale. Le texte Mahayana du 4ème siècle de Maitreya, La continuité suprême (Uttaranantra), ainsi que l’éloge de l’espace absolu du Dharma de Nagarjuna (Dharmadhatu Stotra), déclarent que la nature essentielle de l’esprit est pure et que toutes ses souillures peuvent être éliminées par la pratique méditative. Dans ces traités, nous retrouvons le concept de tathagatagarbha, « nature de bouddha », qui est comprise comme le potentiel naturel de perfection contenu dans tous les êtres vivants (y compris les animaux). La continuité suprême de Maitreya et de l’Éloge de Nagarjuna proposent deux thèses principales pour justifier la capacité de transformation de l’esprit. La première est que tous les aspects négatifs de l’esprit peuvent être purifiés grâce à l’utilisation d’antidotes appropriés. Cela signifie que les souillures de l’esprit ne sont pas ses caractéristiques essentielles, ce qui signifie que de par sa nature originelle, l’esprit est complètement pur. D’un point de vue scientifique, une telle hypothèse est une hypothèse métaphysique. La deuxième thèse découle de la première et affirme que la capacité de transformation positive est une propriété inhérente à l’esprit lui-même.
Les textes sur la nature de Bouddha contiennent des métaphores qui illustrent des idées sur la pureté primordiale de la nature essentielle de l’esprit. L’éloge de Nagarjuna commence par une description d’exemples frappants dans lesquels la pureté originelle de l’esprit contraste avec ses souillures et ses défauts en tant que quelque chose d’extérieur. Nagarjuna compare la pureté naturelle à l’huile contenue dans le lait, à une lampe dans un récipient, à un joyau caché dans un rocher et à une graine dans une enveloppe. Si vous barattez le lait, du beurre apparaîtra, si vous faites un trou dans un récipient, la lumière d’une lampe sera visible, si vous cassez un rocher, l’éclat d’un bijou apparaîtra, si vous enlevez une graine, elle pourra germer, et ainsi de suite. De la même manière, lorsque nos souillures seront éliminées grâce à la culture diligente de la compréhension de la nature absolue de la réalité, la pureté primordiale de l’esprit apparaîtra, que Nagarjuna appelle l’espace absolu du dharma ( dharmadhatu).
Mais dans cet ouvrage, Nagarjuna va encore plus loin et soutient que, tout comme l’eau des veines souterraines conserve sa pureté et reste la même eau, de même dans les émotions nocives elles-mêmes, on peut découvrir la sagesse parfaite de l’esprit éclairé. La plus haute continuité compare les souillures de l’esprit originellement pur avec un Bouddha assis sur une fleur de lotus poussant dans la boue et la boue, avec du miel contenu dans un nid d’abeilles, avec de l’or jeté dans les eaux usées, avec un trésor précieux caché dans la maison d’un pauvre. qui ne le sait pas, avec une plante, potentiellement contenue dans la graine, et avec une image de Bouddha enveloppée dans un chiffon sale.
À mon avis, ces deux œuvres, appartenant à l’héritage classique de l’Inde ancienne, ainsi que de nombreuses autres œuvres du même genre, écrites dans un langage poétique délicieux, sont conçues pour compléter la logique stricte et la présentation systématique d’autres œuvres de l’art bouddhiste. tradition philosophique. La théorie du Tathagatagarbha, c’est-à-dire la connaissance que chacun de nous contient la condition préalable inhérente au développement de la perfection complète en chacun de nous, est une source d’inspiration profonde et infinie pour les bouddhistes.
Ce que j’ai dit ne signifie pas que nous pouvons utiliser des méthodes scientifiques pour établir la validité de la théorie de la nature de Bouddha. Je veux juste montrer en quels termes la tradition bouddhiste explique l’idée de la possibilité de transformer la conscience. Le phénomène connu scientifiquement sous le nom de neuroplasticité est un fait établi de longue date dans le bouddhisme. Les termes dans lesquels le bouddhisme formule ce concept sont radicalement différents de ceux utilisés par la science moderne de la conscience, mais plus important encore, ces deux écoles reconnaissent la capacité de l’esprit à changer dans des limites très larges. En neurophysiologie, on pense que le cerveau est très plastique et subit des changements constants au cours du processus d’acquisition de nouvelles expériences, ce qui signifie que de nouvelles connexions se forment entre les neurones ou même que de nouvelles cellules nerveuses apparaissent. Les sujets de recherche dans ce domaine incluent des athlètes, tels que des joueurs d’échecs et des musiciens, des personnes qui ont démontré les avantages d’un exercice intense et qui peuvent être capables de détecter les changements cérébraux qui l’accompagnent. Il serait intéressant de comparer ces données avec les résultats d’une étude menée auprès de praticiens de la méditation expérimentés qui ont également consacré beaucoup de temps et d’efforts à une formation assidue dans le cadre de leur développement.
Qu’il s’agisse de transformation de la conscience ou d’analyse empirique introspective des phénomènes mentaux, celui qui travaille dans ce sens doit avoir un certain niveau de compétence, qui se développe par un entraînement répété et régulier, qui à son tour demande une grande rigueur et discipline. La réalisation de toutes ces pratiques présuppose un certain niveau de capacité à concentrer l’esprit sur un objet choisi et à y maintenir son attention pendant un certain temps. On suppose également qu’à mesure que cette qualité se développe, l’esprit développe la capacité de renforcer précisément cette composante qui est principalement impliquée dans le moment présent, qu’il s’agisse de l’attention, de la considération analytique ou du travail de l’imagination. Grâce à une pratique aussi longue et régulière, la capacité d’effectuer les exercices devient une seconde nature. Il y a ici un parallèle évident avec les sportifs ou les musiciens; Un autre exemple serait d’apprendre à nager ou à faire du vélo. Au début, les mouvements qui accompagnent un tel apprentissage ne semblent pas naturels, mais à mesure que la compétence est acquise, ils deviennent complètement familiers et simples.
L’un des entraînements de base de l’esprit est le développement de la pleine conscience, c’est-à-dire la capacité de maintenir une attention continue pendant une longue période, pour laquelle la technique d’observation de la respiration est souvent utilisée. La pleine conscience est très importante pour ceux qui veulent apprendre à être conscients des phénomènes qui se produisent dans leur esprit et dans la réalité environnante. Dans un état normal, notre esprit reste dispersé la plupart du temps et les pensées se précipitent de manière aléatoire et chaotique d’un objet à l’autre. En développant la pleine conscience, on apprend d’abord à être conscient de ce trouble, pour ensuite pouvoir diriger doucement notre esprit vers l’objet que l’on a choisi comme sujet de notre concentration. La respiration est traditionnellement considérée comme un outil idéal pour développer la pleine conscience. Son avantage en tant qu’objet de concentration est que la respiration est un processus instinctif et sans effort ; C’est quelque chose qui nous arrive tout au long de notre vie, il n’est donc pas nécessaire de déployer des efforts supplémentaires pour découvrir l’objet de concentration. Dans ses formes développées, la pleine conscience s’accompagne d’une sensibilité subtile à tous, même aux événements les plus insignifiants qui se produisent dans notre esprit ou dans notre environnement immédiat.
L’un des principaux éléments du processus d’entraînement à la pleine conscience est le développement et l’application de l’attention. Dans le monde moderne, un pourcentage important d’enfants souffrent de déficits d’attention, en particulier dans les sociétés riches, et j’ai entendu dire que des efforts considérables ont été déployés dans le domaine scientifique pour comprendre ce qu’est l’attention et comment elle fonctionne. Le bouddhisme, fort de ses nombreuses années d’expérience en matière de pleine conscience, pourrait contribuer à de telles recherches. Dans la psychologie bouddhiste, l’attention est définie comme la capacité qui aide à diriger l’esprit vers un objet choisi, malgré la variété des informations sensorielles qui nous parviennent des sens à chaque minute. Nous ne poserons pas ici la question théorique complexe de ce qu’est l’attention dans son essence : s’agit-il d’un mécanisme unique ou existe-t-il différents types d’attention ? si l’attention est identique à la pensée orientée vers un but ou non, etc. Définissons-le simplement comme une intention arbitraire qui nous aide à nous concentrer sur un aspect ou une caractéristique d’un objet. Persistant longtemps, cette attention volontaire nous aide à maintenir une concentration stable sur l’objet sélectionné.
L’entraînement à l’attention est étroitement lié au développement de la capacité à contrôler les processus mentaux. Je suis sûr que la plupart des jeunes, même ceux qui souffrent de graves troubles de l’attention, sont capables de regarder un film intéressant pendant longtemps et sans distraction. Leur problème est de diriger volontairement leur attention en présence de stimuli distrayants. Un autre facteur important est l’habitude. Moins nous sommes familiers avec le processus de concentration, plus nous devons faire d’efforts pour diriger notre attention sur l’objet ou la tâche choisi sans distraction. Cependant, à mesure que nous développons une habitude grâce à la pratique, nous devenons moins dépendants du besoin de déployer des efforts dans le processus. Nous savons par expérience que grâce à la formation, même les tâches qui semblent au premier abord très difficiles, nous commençons à les exécuter presque automatiquement. Selon la psychologie bouddhiste, grâce à une pratique cohérente et assidue, diriger volontairement l’attention sur un objet choisi, ce qui demande d’abord un grand effort, devient ensuite facile, voire spontané.
Une autre pratique nécessaire pour renforcer l’attention est la concentration sur un seul point. Pour développer cette capacité, il faut choisir n’importe quel objet, externe ou interne ; il est seulement important qu’il soit facilement visible. L’exercice consiste à se concentrer volontairement sur un objet sélectionné et à y maintenir son attention le plus longtemps possible. Il y a principalement deux facultés utilisées ici : la pleine conscience, qui veille à ce que l’esprit soit maintenu de manière constante, sans distraction, dans une concentration sur un objet, et l’introspection vigilante, qui permet de constater une distraction de l’esprit et même un affaiblissement de la clarté de l’objet. se concentrer. La base de cette pratique est le développement de deux qualités de l’esprit entraîné : une durée stable d’attention concentrée et la clarté avec laquelle l’esprit perçoit l’objet choisi. En plus de cela, le praticien doit apprendre à maintenir un certain équilibre, c’est-à-dire à éviter une implication excessive dans la contemplation, qui peut déformer l’objet de méditation ou déstabiliser l’équilibre interne.
Après avoir détecté par la vigilance l’apparition d’une distraction, vous devez doucement ramener votre attention sur l’objet. Au début, l’intervalle de temps entre une distraction et sa détection peut être relativement long, mais avec une pratique régulière, il deviendra de plus en plus court. Dans sa forme avancée, cette pratique permet de maintenir longtemps son attention sur un objet choisi, tout en remarquant les changements qui surviennent dans l’objet de contemplation ou dans l’esprit. Ensuite, le pratiquant doit atteindre ce qu’on appelle la conformité de l’esprit, dans laquelle l’esprit devient complètement obéissant et peut être dirigé vers n’importe quel objet avec facilité. Cette étape marque l’étape de l’atteinte de la tranquillité d’esprit, appelée brillance en tibétain (skt. shamtha, Tib. zhignas).
Les instructions bouddhistes sur la méditation disent qu’un pratiquant expérimenté peut développer cette technique à un niveau tel qu’il sera capable de maintenir une concentration continue jusqu’à quatre heures d’affilée. Je connaissais un maître de méditation tibétain qui aurait atteint cette capacité. Malheureusement, il est déjà mort ; il aurait été très intéressant de le tester dans cet état, en utilisant les instruments sophistiqués du laboratoire de Richard Davidson. Il s’agit d’un domaine de recherche prometteur pour la psychologie occidentale, surtout si de tels cas exceptionnels sont étudiés. La concentration habituelle de l’attention des gens modernes ne dure, me semble-t-il, que quelques minutes.
De telles pratiques méditatives garantissent l’atteinte d’un état d’esprit stable et obéissant, mais si nous souhaitons avancer plus loin dans nos recherches, la simple concentration ne suffira pas. Il est nécessaire d’acquérir la maîtrise de considérer avec la plus grande précision possible la nature et les caractéristiques de l’objet de notre observation. Ce deuxième niveau de formation est appelé «pénétration de l’essence» dans le bouddhisme, en tibétain lhatong («vision supérieure») (sanskrit vipashyana, Tib. lhag mthong). Dans le processus visant à atteindre la tranquillité d’esprit, l’accent est mis sur la concentration de l’attention et l’élimination des distractions; la principale qualité qui doit être développée ici est la concentration de l’attention. Au stade de la pénétration, l’essentiel est la recherche et l’analyse discriminantes, réalisées grâce à la concentration développée de l’esprit.
Dans l’ouvrage classique Les étapes de la méditation (Bhavana Krama), le maître bouddhiste indien Kamalashila a donné une description détaillée des méthodes permettant de développer systématiquement le calme et la perspicacité mentale . Leur combinaison nous permet d’acquérir une compréhension plus profonde des propriétés spécifiques de la réalité, à tel point que la compréhension obtenue commence à influencer nos pensées, nos émotions et notre comportement. Il souligne en particulier la nécessité de maintenir un équilibre délicat entre la concentration sur un point précis et l’utilisation de l’esprit pour l’analyse. La difficulté ici est qu’il s’agit de deux processus complètement différents, chacun tendant à supprimer l’autre. La concentration en un seul point implique de maintenir l’esprit stationnaire sur l’objet choisi, une sorte d’accrochage à celui-ci, tandis que la pénétration nécessite une activité ciblée dans laquelle l’esprit passe d’un aspect de l’objet en question à un autre.
Dans le processus de développement de la perspicacité , Kamalashila recommande de se concentrer d’abord aussi intensément que possible sur le processus de considération analytique, puis de maintenir une concentration ciblée sur la compréhension résultante aussi longtemps que possible. Si le praticien commence à perdre le pouvoir de pénétration, Kamalashila recommande de reprendre le processus de révision analytique. Cette alternance développe les facultés de l’esprit et, par conséquent, l’analyse et l’absorption méditative se font sans effort.
Comme dans tout autre domaine d’activité, il existe ici des moyens qui aident le praticien à concentrer ses efforts dans la réalisation d’une réflexion analytique. Parce que l’expérience subjective peut facilement être déformée par divers fantasmes et délires, diverses méthodes de structuration du processus analytique ont été développées pour concentrer la considération méditative. Il est souvent recommandé au praticien de réfléchir à certains sujets, parmi lesquels il peut choisir celui qui lui convient le mieux. L’un de ces thèmes est l’impermanence de la nature de l’existence. Le thème de l’impermanence est considéré comme un très bon sujet de méditation dans le bouddhisme, car bien que nous ayons ici une certaine compréhension intellectuelle, notre comportement, en règle générale, indique que cette compréhension ne fait pas encore partie de notre vie. La combinaison d’une considération analytique d’un sujet donné et d’une concentration ultérieure sur la compréhension acquise conduit au fait que nous commençons à apprécier particulièrement chaque instant de notre existence.
Pour commencer, il faut établir la pleine conscience du corps et du processus de respiration au repos, puis développer la pleine conscience de chaque changement subtil qui se produit dans le corps et l’esprit pendant la période de pratique, même pendant l’intervalle entre l’inspiration et l’expiration. . C’est ainsi que naît une compréhension expérientielle du fait qu’il n’y a rien de constant dans notre état. À mesure que cette faculté d’observation s’affine, notre attention aux changements d’état devient plus raffinée et dynamique. Par exemple, une application de cette capacité pourrait être de considérer les nombreuses conditions qui contribuent au maintien de nos vies, ce qui amène à comprendre sa fragilité et sa fragilité. Une autre application pourrait être la prise en compte des processus et fonctions corporelles, notamment le vieillissement et l’affaiblissement de la vitalité. Si le méditant possède des connaissances dans le domaine de la biologie, cela enrichira sans aucun doute le contenu d’une telle pratique. De telles expériences de pensée ont été réalisées à plusieurs reprises au cours de plusieurs siècles, et leur efficacité a été confirmée de manière fiable par de nombreux maîtres de méditation avant que les techniques correspondantes ne soient recommandées pour un usage général.
Si notre objectif est d’incorporer une approche individuelle et subjectiviste de la recherche dans la méthode scientifique d’étude de la conscience, nous devons développer un certain niveau de maîtrise d’une combinaison de deux techniques: la concentration sur un point et la considération analytique. La clé ici est la régularité de l’entraînement. Un physicien doit suivre une longue formation qui comprend l’étude des mathématiques, la maîtrise de la capacité à utiliser des instruments complexes et à reconnaître l’enregistrement de données qui confirment l’hypothèse testée; il devrait aussi apprendre à interpréter les résultats des expériences de ses prédécesseurs. Toutes ces compétences prennent de nombreuses années à se développer. Quiconque souhaite acquérir les compétences de la recherche subjective doit être prêt à investir un temps et des efforts comparables. Il est important de souligner ici que, tout comme la formation d’un scientifique, l’acquisition d’une expérience méditative est une question d’intention et d’effort, et non un don mystique que seuls quelques privilégiés possèdent.
Il existe de nombreuses autres variétés de méditation dans la tradition bouddhiste, y compris un large éventail de pratiques utilisant la visualisation et l’imagination, ainsi que des techniques de manipulation des énergies vitales du corps pour atteindre les états de conscience les plus profonds et les plus subtils, accompagnés d’un libération de plus en plus complète des constructions mentales. Ces états et pratiques peuvent constituer un domaine de recherche scientifique intéressant car ils révèlent des capacités et un potentiel inattendus de l’esprit humain.
Un domaine de recherche possible dans cette direction est l’étude de ce que la tradition tibétaine appelle «l’esprit clair et lumineux». Il s’agit de l’état de conscience le plus subtil qui se manifeste chez tous au moment de la mort. De brefs aperçus d’un tel état surviennent périodiquement au cours de la vie ; ils accompagnent les éternuements, les évanouissements, le sommeil profond et sans rêves et le plaisir sexuel. Les principales caractéristiques de cet état de conscience sont la spontanéité totale et le manque d’auto-identification avec son propre «je». Un praticien expérimenté peut volontairement entrer dans l’expérience d’un esprit clair et lumineux grâce à l’utilisation de certaines techniques méditatives, et lorsque cet esprit se manifeste au moment de la mort, une telle personne est capable de maintenir un état de pleine conscience pendant une période prolongée.
Mon professeur Ling Rimpoche est resté dans l’état de lumière claire et mortelle pendant treize jours. Bien qu’il ait déjà ressenti des symptômes cliniques de mort, il a maintenu une posture méditative et il n’y avait aucun signe de décomposition sur son corps. Un autre méditant que je connais est resté dans cet état pendant dix-sept jours dans la chaleur estivale tropicale de l’est de l’Inde. Il serait très intéressant de savoir ce qui se passe pendant cette période au niveau physiologique, si des processus biochimiques scientifiquement enregistrés se produisent dans le corps. Mais pendant le séjour du groupe de recherche de Richard Davidson à Dharamsala, je ne sais pas, heureusement ou malheureusement, aucun des pratiquants de méditation n’est mort. Cependant, de tels cas ne se prêtent pas très bien à une recherche scientifique basée sur une stricte introspection.
Pour effectuer des exercices qui utilisent la conscience elle-même comme objet d’observation, il faut d’abord atteindre un certain niveau de calme mental. L’expérience de l’observation d’une simple présence est très utile. Cette pratique vise à développer la capacité de maintenir l’expérience directe et subjective de son propre esprit au centre de son attention consciente pendant une longue période et sans distraction. Cela se fait comme suit.
Avant de commencer une séance de méditation, vous devez être déterminé à ne pas laisser votre esprit être distrait par les souvenirs d’événements passés ou par les pensées du futur. Pour ce faire, le praticien fait la promesse silencieuse que pendant la période de méditation, son esprit ne se livrera pas à des pensées sur le passé et le futur, mais qu’il restera complètement concentré sur l’attention au moment présent. Il est plus facile de méditer si vous êtes assis face à un mur sur lequel il n’y a pas de taches de couleur contrastées gênantes. Les tons neutres et sourds, comme le crème ou le beige, sont les plus appropriés dans ce cas. Pendant la méditation, il est important de ne faire aucun effort. Au lieu de cela, vous devriez simplement observer votre esprit au repos dans son état naturel.
Peu de temps après avoir commencé à méditer, vous commencerez à remarquer que toutes sortes de pensées surgissent dans votre esprit, comme un flux bouillonnant de bavardages internes sans fin. Toutes les pensées qui surviennent doivent pouvoir surgir en toute liberté, que vous les perceviez comme saines ou malsaines. Ne les soumettez à aucune évaluation, ne les renforcez pas et ne les supprimez pas. Toute tentative en ce sens mènera à d’autres réflexions, car elle ne fera que fournir de nouveaux éléments pour que la réaction en chaîne des pensées se poursuive. Il vous suffit de surveiller vos pensées. Ensuite, le processus de pensée discursive se poursuivra dans l’esprit, tout comme des bulles apparaissent et disparaissent à la surface de l’eau.
Peu à peu, dans la confusion de ce bavardage intérieur, vous commencerez à entrevoir ce que l’on peut appeler une simple absence, c’est-à-dire un état d’esprit dépourvu de tout contenu spécifique et défini. En règle générale, au début, de telles expériences ne sont que de brefs éclairs de nouvelle expérience, mais à mesure que la pratique est maîtrisée, les intervalles d’absence du flux habituel de pensées commencent à augmenter. Lorsque cela se produit, il y a une réelle opportunité de comprendre pourquoi la conscience dans le bouddhisme est définie comme « clarté et connaissance ». De cette manière, le méditant apprend progressivement à saisir l’expérience expérientielle de base de la conscience et l’utilise ensuite comme objet de réflexion méditative.
La conscience est très éphémère, et pour cette raison son étude n’est pas comme l’étude des processus matériels tels que les réactions biochimiques. Cependant, son caractère insaisissable peut être comparé à certains objets de la physique et de la biologie, comme les particules subatomiques ou les gènes. La science moderne a développé des méthodes rationalisées pour les étudier et ces objets nous semblent donc désormais relativement familiers et indiscutables. Leur étude est basée sur l’observation, et quelle que soit l’interprétation philosophique par l’un ou l’autre scientifique des résultats de recherches pertinentes, c’est l’expérience empirique qui témoigne de la vérité d’un phénomène particulier. De même, quelles que soient nos croyances philosophiques sur la nature de la conscience, que nous croyions ou non qu’elle repose uniquement sur les propriétés de la matière, nous pouvons apprendre à étudier ce phénomène, y compris ses caractéristiques et sa dynamique, strictement en utilisant une méthode subjectiviste. d’Etude.
Sur cette voie, je vois une opportunité de repousser les limites de la science de la conscience et d’enrichir notre compréhension générale de la nature de l’esprit humain en termes scientifiques. Francesco Valeri m’a parlé un jour du philosophe européen Edmund Husserl, qui proposait une approche similaire pour l’étude de la conscience. Husserl a développé une méthode philosophique qui amène la métaphysique au-delà des supports de l’expérience phénoménologique et se base uniquement sur notre expérience directement vécue, sans introduire de catégories supplémentaires sous la forme d’hypothèses métaphysiques. Cela ne signifie pas qu’une personne ne doit pas avoir sa propre position philosophique, mais pour mener une analyse objective, ses convictions personnelles doivent être consciemment mises de côté. En fait, quelque chose de similaire à cette mise entre parenthèses se produit déjà dans la science moderne.
Par exemple, la biologie a fait des progrès remarquables dans la compréhension scientifique de la vie sous ses diverses formes et manifestations, malgré le fait que la solution philosophique à la question « qu’est-ce que la vie ? toujours pas trouvé. De même, des progrès remarquables en physique, notamment dans le domaine de la mécanique quantique, ont été réalisés sans réponse claire à la question « qu’est-ce que la réalité ? », et de nombreux problèmes conceptuels liés à l’interprétation des découvertes réalisées restent en suspens.
Je pense qu’une certaine expérience des techniques d’entraînement mental (et autres) doit faire partie de la formation des scientifiques si l’on veut que la science souhaite sérieusement accéder à la gamme complète de techniques nécessaires à une étude approfondie de la conscience. Je suis prêt à partager l’opinion de Francesco Valeri selon laquelle si l’étude scientifique de la conscience doit un jour atteindre sa pleine maturité, alors, puisque la subjectivité est la caractéristique principale de l’objet d’étude, les scientifiques devront tôt ou tard commencer à utiliser des méthodes qui s’appuient sur sur l’expérience subjective individuelle. C’est dans ce domaine de recherche que des traditions comme le bouddhisme, qui disposent de méthodes développées de pratiques contemplatives, peuvent apporter une contribution particulièrement précieuse à l’enrichissement de la science et de ses méthodes. En outre, dans la tradition philosophique occidentale elle-même, on pourrait découvrir une ressource qui permettra à la science moderne de développer ses méthodes pour utiliser une approche subjectiviste. De cette manière, nous pourrons peut-être élargir les horizons de la science en termes de meilleure compréhension de la nature de la conscience, l’une des qualités clés qui caractérisent l’existence humaine.
Lire en ligne. Le livre «L’Univers dans un seul atome: science et spiritualité au service du monde». Tenzin Gyatso
Contenu
Préface. Introduction
1. Méditation
2. Ma rencontre avec la science
3. Vide, relativité et physique quantique
4. La théorie du Big Bang et le cosmos bouddhiste sans commencement
5. Evolution, karma et monde des êtres vivants
6. Le problème de l’émergence de la conscience
7. Vers une science de la conscience
8. Facteurs de conscience
9. Problèmes éthiques de la génétique moderne
Conclusion. Science, spiritualité et humanité