Univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel. Partie I: Intégrer la science et la spiritualité. Chapitre 1. Gouffre et pont
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
Les troubles dans le monde d’aujourd’hui atteignent des niveaux critiques. Notre foi dans les composantes spirituelles de la vie – dans la réalité vivante de la conscience, des valeurs et de Dieu – s’effondre sous les attaques incessantes du matérialisme scientifique. D’une part, nous saluons les bénéfices qu’apporte la science, qui présuppose une vision matérialiste du monde. D’un autre côté, cette vision du monde dominante ne peut satisfaire nos intuitions sur le sens de la vie.
Au cours des quatre derniers siècles, nous en sommes progressivement arrivés à croire que la science ne peut être construite que sur l’idée que tout est fait de matière – ce qu’on appelle des atomes dans le vide. Nous en sommes venus à accepter dogmatiquement le matérialisme, malgré son incapacité à expliquer les expériences les plus courantes de notre vie quotidienne. Bref, nous avons une vision du monde incohérente. Notre situation a créé le besoin d’un nouveau paradigme: une vision du monde unificatrice qui intègre l’esprit et l’esprit dans la science. Cependant, aucun nouveau paradigme n’a émergé.
Ce livre propose un tel paradigme et montre comment nous pouvons développer une science qui accepte les religions du monde, en travaillant avec elles pour comprendre l’ensemble de l’existence humaine. La base de ce paradigme est la reconnaissance du fait que la science moderne confirme l’idée ancienne selon laquelle la base de toutes choses n’est pas la matière, mais la conscience.
La première partie du livre présente la nouvelle physique et la version moderne de la philosophie de l’idéalisme moniste. Sur ces deux piliers, j’essaierai de construire le nouveau paradigme promis – un pont entre la science et la religion. Que la communication soit possible entre eux.
CHAPITRE 1. LE CHAPITRE ET LE PONT
Je vois une étrange caricature déchirée d’un homme qui me fait signe de venir vers lui. Que fait-il ici? Comment peut-il exister dans un état aussi fragmenté? Comment dois-je l’appeler?
Comme pour lire mes pensées, la figure déformée dit: «Que signifie un nom dans mon état? Appelez-moi Guernica. Je cherche ma conscience. N’ai-je pas droit à la conscience?»
Je reconnais ce nom “Guernica” est un tableau brillant créé par Pablo Picasso pour protester contre le bombardement fasciste d’une petite ville espagnole du même nom.
“D’accord”, je réponds en essayant de le calmer, “si vous me dites exactement ce dont vous avez besoin, je pourrai peut-être vous aider.”
«Qu’en pensez-vous? — Ses yeux s’illuminent. «Peut-être pourriez-vous prendre ma défense? Il me regarde avec avidité.
«Avant qui ? Où?” — Je demande, perplexe.
«À l’intérieur. Ils se sont rassemblés là-bas alors que j’étais laissé ici, inconscient. Peut-être que si je retrouve ma conscience, je serai à nouveau entier.»
“Qui sont-ils ?” — Je demande.
«Les scientifiques, ceux qui décident de ce qui est réel.»
«Oui ? Alors la situation ne peut pas être si mauvaise. Je suis moi-même un scientifique. Les scientifiques sont des gens ouverts d’esprit. Je vais leur parler.”
Les participants à la fête sont divisés en trois groupes distincts, à l’instar des îles du Triangle des Bermudes. Après un moment d’hésitation, je me dirige résolument vers l’un de ces groupes – ils ne vont pas dans le monastère de quelqu’un d’autre avec leurs propres règles, et tout ça. Il y a une conversation animée entre eux. Ils parlent de physique quantique. Ils doivent être des physiciens.
«La physique quantique donne des prédictions sur des événements observés expérimentalement, et rien de plus », déclare un homme à l’apparence aristocratique avec des cheveux gris à peine visibles. “Pourquoi faire des hypothèses infondées sur la réalité quand on parle d’objets quantiques?”
«Vous n’en avez pas marre de ce poste ? Il semble que toute une génération de physiciens ait été conditionnée à penser qu’une philosophie adéquate de la physique quantique avait été développée il y a soixante ans. Ce n’est tout simplement pas vrai. Personne ne comprend la mécanique quantique”, dit un autre avec une tristesse visible.
Ces paroles passent presque inaperçues lorsqu’un autre monsieur à la barbe sauvage déclare avec une autorité incontestable: «Écoutez, parlons franchement. La physique quantique affirme que les objets apparaissent sous forme d’ondes. Les objets sont des vagues. Et les vagues, comme nous le savons tous, peuvent se produire à deux (ou plus) endroits en même temps. Mais lorsque nous observons un objet quantique, nous le trouvons entièrement au même endroit – ici, pas là, et certainement pas ici et là en même temps.
Un homme barbu agite les bras avec enthousiasme. « Alors, qu’est-ce que cela signifie en termes simples ? Voilà, dit-il en me regardant, qu’en dis-tu?
Je me perds un instant, mais je reprends vite mes esprits. “Eh bien, apparemment, nos observations, et donc nous-mêmes, ont une profonde influence sur les objets quantiques.”
«Non. Non. Non, s’exclame l’interrogateur avec colère. – Quand on observe, il n’y a pas de paradoxe. Lorsque nous n’observons pas, le paradoxe d’un objet se trouvant à deux endroits en même temps revient. Évidemment, le moyen d’éviter le paradoxe est de faire le vœu de ne jamais parler de la localisation de l’objet entre les observations.
«Mais et si nous, notre conscience, influencions réellement les objets quantiques? – Je persiste. D’une manière ou d’une autre, il me semble que la conscience de Guernica a quelque chose à voir avec cette hypothèse.
«Mais cela signifie la priorité de l’esprit sur la matière», s’exclament tous les membres du groupe à l’unisson, en me regardant comme si j’avais exprimé une hérésie.
“Mais, mais…” Je balbutie, refusant de me laisser apprivoiser, “supposons qu’il existe un moyen d’accepter la primauté de l’esprit sur la matière.”
Je leur parle de la situation difficile de Guernica. «Écoutez, vous avez une responsabilité envers la société. Vous savez depuis soixante ans que la manière normale et objective de faire de la physique ne convient pas aux objets quantiques. Nous obtenons des paradoxes. Et pourtant, vous faites semblant d’être objectifs, et le reste de la société rate l’occasion d’apprendre que nous – notre conscience – sommes intimement liés à la réalité. Pouvez-vous imaginer comment cela affecterait la vision du monde de l’homme moyen si les physiciens reconnaissaient explicitement que nous ne sommes pas séparés du monde, mais qu’au contraire, nous sommes le monde et devons en être responsables? Ce n’est peut-être qu’à ce moment-là que Guernica – en fait, nous tous – pourrait retrouver sa plénitude.
Le monsieur important intervient: «En pleine nuit, et quand il n’y a personne, j’avoue que j’ai des doutes. Mais ma mère m’a appris qu’en cas de doute, il vaut mieux feindre l’ignorance. Nous ne savons rien de la conscience. La conscience appartient à la psychologie, à ces gars là-bas. — Il montre le coin.
«Mais, persiste-je, supposons que l’on définisse la conscience comme le facteur qui agit sur les objets quantiques, rendant perceptible leur comportement. Je suis sûr que les psychologues prendraient en compte cette possibilité si vous étiez d’accord avec moi. Essayons dès maintenant de changer notre vision séparatiste du monde.» Maintenant, je suis totalement convaincu que les chances de Guernica de reprendre conscience dépendent de ma capacité à unir ces gens.
«Dire que la conscience affecte causalement les atomes, c’est ouvrir la boîte de Pandore. Cela bouleverserait la physique objective; la physique cesserait d’être autosuffisante et nous perdrions toute confiance. Il y a une finalité dans la voix de l’orateur. Quelqu’un d’autre dit d’une voix que j’ai déjà entendue: “Personne ne comprend la mécanique quantique.”
«Mais j’ai promis à Guernica que je demanderais sa conscience ! S’il te plait écoute moi.” Je proteste, mais personne n’y prête attention. Je suis devenu inexistant pour ce groupe – non-conscience, comme Guernica.
Je décide de tenter ma chance auprès des psychologues. Je les reconnais au groupe de cages à rats et d’ordinateurs dans leur coin.
Une femme à l’air bien informé explique quelque chose à un jeune homme. «En supposant que le cerveau-esprit est un ordinateur, nous espérons briser le cercle vicieux du behaviorisme. Le cerveau est le matériel de l’ordinateur. En réalité, il n’y a que le cerveau; c’est ce qui est réel. Cependant, les états matériels du cerveau remplissent des fonctions indépendantes au fil du temps, similaires aux logiciels informatiques. Ce sont ces états du matériel que nous appelons esprit.»
«Alors, qu’est-ce que la conscience?» — demande le jeune homme.
Oh, comme c’est opportun. C’est exactement ce que je suis venu découvrir ici: ce que les psychologues pensent de la conscience! Ce doivent être eux qui contrôlent la conscience de Guernica.
“La conscience est comme une unité centrale de traitement, le centre de commande d’un ordinateur”, répond patiemment la femme.
L’interrogateur, non satisfait de cette réponse, poursuit énergiquement: «Si nous pouvons, au moins en principe, expliquer toutes les relations de nos entrées et sorties en termes d’activité des circuits informatiques, alors la conscience semble absolument inutile.»
Je ne peux pas m’en empêcher: «S’il vous plaît, ne refusez pas encore de reconnaître la conscience. Mon ami Guernica en a besoin.” Je leur parle du problème Guernica.
Comme pour faire écho à ma récente connaissance avec un physicien, le monsieur bien habillé remarque avec désinvolture: «Mais la psychologie cognitive n’est pas encore prête pour la conscience. Nous ne savons même pas comment le définir.»
«Je peux vous dire comment un physicien définit la conscience. Cela a à voir avec le quantique.»
Ce dernier mot retient leur attention. J’explique d’abord que les objets quantiques sont des ondes qui peuvent exister à plusieurs endroits, et comment la conscience peut être un facteur de focalisation des ondes afin que nous puissions les observer en un seul endroit. “Et c’est la solution à votre problème”, dis-je. —Vous pouvez prendre la définition de la conscience de la physique! Et alors vous pourrez peut-être aider Guernica.»
«N’êtes-vous pas confus? Les physiciens ne disent-ils pas que tout est fait d’atomes – d’objets quantiques? Si la conscience est également constituée d’objets quantiques, alors comment peut-elle les influencer de manière causale? Pensez par vous-même.»
Je ressens une légère panique. Si ces psychologues savent ce qu’ils disent, alors même ma conscience est une illusion, sans parler de la conscience de Guernica. Mais les psychologues n’ont raison que si tout ce qui existe, y compris la conscience, est réellement constitué d’atomes. Soudain, une autre possibilité me vient à l’esprit! Et je lâche: «Vous avez complètement tort ! Vous ne pouvez pas être sûr que tout ce qui existe est constitué d’atomes – ce n’est qu’une hypothèse. Supposons plutôt que tout, y compris les atomes, soit constitué de conscience!
Mes auditeurs semblent abasourdis. «Écoutez, il y a des psychologues qui le pensent. J’avoue que c’est une possibilité intéressante. Mais ce n’est pas scientifique. Si nous voulons élever la psychologie au rang de science, nous devons éviter la conscience – et en particulier l’idée selon laquelle la conscience pourrait être la réalité ultime. Désolé, mon pote.” La femme qui dit cela semble en fait plutôt sympathique.
Mais je n’ai toujours pas évolué vers la conscience Guernica. En désespoir de cause, je me tourne vers le dernier groupe – le troisième sommet du triangle. Ce sont des neuroscientifiques (chercheurs sur le cerveau). Peut-être que leur opinion signifie vraiment quelque chose.
Les chercheurs sur le cerveau débattent également de la conscience, et mes espoirs grandissent. «Je soutiens que la conscience est l’entité causale qui donne un sens à l’existence», dit l’un d’eux en se tournant vers un homme plus âgé et plutôt mince. “Mais il doit s’agir d’un phénomène émergent du cerveau, et non séparé de celui-ci.” Après tout, tout est fait de matière ; il n’y a rien à part elle. »
Le monsieur mince, s’exprimant avec un accent anglais, objecte: «Comment quelque chose fait d’autre chose peut-il provoquer un effet causal sur ce dont il est fait? C’est comme si la publicité télévisée était répétée, affectant les circuits électroniques du téléviseur. Dieu pardonne! Non, pour avoir un effet causal sur le cerveau, la conscience doit en être une entité distincte. Il appartient à un monde séparé en dehors du monde matériel.»
«Mais alors comment ces deux mondes interagissent-ils? L’esprit ne peut pas influencer la machine.”
Les interrompant brutalement, un troisième homme, les cheveux attachés en queue de cheval, rit et dit: «Vous dites tous les deux des bêtises. Tous vos problèmes proviennent du fait que vous essayez de trouver un sens dans un monde matériel intrinsèquement dénué de sens. Écoutez, les physiciens ont raison lorsqu’ils disent qu’il n’y a pas de sens, pas de libre arbitre et que tout ce qui existe est un fouillis d’atomes.»
Le partisan anglais d’un monde de conscience séparé répond avec sarcasme: «Et vous pensez que ce que vous avez dit a du sens? Vous êtes vous-même un jeu de mouvements aléatoires et dénués de sens d’atomes, mais vous inventez des théories et pensez que vos théories signifient quelque chose.
J’interviens dans le litige. «Je sais à quel point le sens peut être créé même dans le jeu des atomes. Supposons que tout ne soit pas constitué d’atomes, mais de conscience. Et alors?»
“Où avez-vous eu cette idée ?” – ils exigent.
«De la physique quantique», dis-je.
«Mais il n’y a pas de physique quantique au niveau macroscopique du cerveau», disent-ils tous avec autorité, unis dans leur objection. — Physique quantique — pour le niveau micro, pour les atomes. Les atomes forment des molécules, les molécules forment des cellules et les cellules forment le cerveau. Nous travaillons quotidiennement avec le cerveau; il n’est pas nécessaire d’invoquer la mécanique quantique des atomes pour expliquer le comportement macroscopique du cerveau.»
«Mais vous ne prétendez pas avoir une compréhension complète du cerveau, n’est-ce pas? Le cerveau n’est pas si simple! Quelqu’un n’a-t-il pas dit que si le cerveau était si simple que nous pouvions le comprendre, alors nous serions si simples que nous ne serions pas capables de le faire?
«C’est peut-être vrai», concèdent-ils, « mais en quoi l’idée quantique aide-t-elle à comprendre la conscience?»
Je leur dis que la conscience affecte l’onde quantique. «Vous voyez, c’est un paradoxe si la conscience est constituée d’atomes. Mais si nous renversons notre idée de ce qui constitue le monde, alors ce paradoxe est résolu de manière très satisfaisante. Je vous l’assure, le monde est fait de conscience. Je ne peux pas cacher mon enthousiasme et même ma fierté: c’est une très grande idée. Je leur demande de me rejoindre.
«Ce qui est triste», continue-je, «c’est que si les gens ordinaires savaient vraiment que le lien qui les relie les uns aux autres et au monde est la conscience, et non l’importance, alors leurs opinions sur la guerre et la paix, la pollution, la justice sociale, les valeurs religieuses et toutes les autres aspirations humaines subiraient un changement radical.”
«Cela semble intéressant, et croyez-moi, je partage vos sentiments. Mais votre idée ressemble aussi à quelque chose de la Bible. Comment pouvons-nous accepter les idées religieuses comme étant de la science et continuer à avoir de la crédibilité? La voix de la personne qui pose la question donne l’impression qu’elle se parle à elle-même.
«Je vous demande de donner à la conscience ce qui lui est dû», je réponds. “Mon ami Guernica a besoin de conscience pour redevenir entier.” Et d’après ce que j’ai entendu à cette soirée, il n’est pas le seul. Comment pouvez-vous encore discuter de l’existence de la conscience? L’existence de la conscience ne peut sûrement pas être contestée, et vous le savez.»
«Je comprends», dit l’homme à la queue de cheval en secouant la tête. – Mon ami, il y a eu un malentendu. Nous sommes tous choisis pour être Guernica; vous devez l’être si vous voulez faire de la science. Nous devons supposer que nous sommes tous constitués d’atomes. Notre conscience doit être un phénomène secondaire – un épiphénomène de la danse des atomes. Cela est requis par l’objectivité obligatoire de la science.»
Je retourne voir Guernica et lui raconte mon expérience. « Comme l’a dit un jour Abraham Maslow: «Si le seul outil dont vous disposez est un marteau, vous commencez à tout traiter comme s’il s’agissait d’un clou.» Ces personnes sont habituées à percevoir le monde comme constitué d’atomes et séparé d’eux-mêmes. Ils considèrent la conscience comme un épiphénomène illusoire. Ils ne peuvent pas vous donner conscience.”
«Mais et vous? — Guernica me regarde attentivement. «Allez-vous également vous cacher derrière l’objectivité scientifique ou allez-vous faire quelque chose pour m’aider à restaurer mon intégrité?» Maintenant, il me secoue.
Sa persistance me réveille de mon sommeil. Petit à petit, l’envie d’écrire ce livre naît.
* * *
Aujourd’hui, nous sommes confrontés à un grand dilemme en physique. En physique quantique – la nouvelle physique – nous avons trouvé un cadre théorique qui fonctionne; cela explique une myriade d’expériences en laboratoire. La physique quantique a donné naissance à des technologies extrêmement utiles telles que les transistors, les lasers et les supraconducteurs. Et pourtant, nous ne pouvons pas comprendre le sens des mathématiques de la physique quantique sans proposer une interprétation des résultats expérimentaux, que beaucoup de gens ne peuvent considérer que comme paradoxales, voire impossibles. Jetez un œil aux propriétés quantiques suivantes:
• Un objet quantique (tel qu’un électron) peut se trouver à plusieurs endroits en même temps (propriété wave).
• On ne peut pas dire qu’un objet quantique se manifeste dans la réalité spatio-temporelle ordinaire tant que nous ne l’observons pas comme une particule (effondrement des vagues).
• L’objet quantique cesse d’exister ici et commence simultanément à exister ailleurs ; cependant on ne peut pas dire qu’il ait traversé l’espace séparant ces lieux (saut quantique).
• La manifestation d’un objet quantique provoquée par notre observation affecte simultanément l’objet jumeau qui lui est corrélé, quelle que soit leur distance. (action quantique à distance).
Nous ne pouvons pas relier la physique quantique aux données expérimentales sans utiliser un schéma d’interprétation ou un autre, et l’interprétation dépend de la philosophie que nous appliquons aux données. Pendant des siècles, la science a été dominée par la philosophie du réalisme physique, ou matériel, qui suppose que seule la matière – composée d’atomes ou, tout au plus, de particules élémentaires – est réelle; tout le reste n’est que phénomène secondaire de la matière, simplement la danse des atomes qui la composent. Cette vision du monde est appelée réalisme parce que les objets sont supposés réels et indépendants des sujets (nous) ou de la façon dont nous les observons.
Cependant, l’idée selon laquelle tout est constitué d’atomes est une hypothèse non vérifiée; cela ne repose sur aucune preuve directe de toutes choses. Lorsque la nouvelle physique nous confronte à une situation qui semble paradoxale du point de vue du réalisme matériel, nous avons tendance à négliger la possibilité que des paradoxes puissent surgir parce que notre hypothèse non vérifiée est fausse. (Nous avons tendance à oublier qu’une hypothèse de longue date ne devient pas pour autant un fait, et nous nous indignons même lorsqu’on nous le rappelle.)
Aujourd’hui, de nombreux physiciens soupçonnent que quelque chose ne va pas avec le réalisme matériel, mais ont peur de faire bouger le bateau qui leur a si bien servi pendant si longtemps. Ils ne se rendent pas compte que leur bateau est à la dérive et a besoin d’une nouvelle navigation guidée par une nouvelle vision du monde.
Existe-t-il une alternative à la philosophie du réalisme matériel? Le réalisme matériel, malgré tous ses efforts et tous ses modèles informatiques, ne parvient pas à expliquer l’existence de notre esprit, en particulier le phénomène de conscience de soi causalement efficace. “Qu’est-ce que la conscience?” Le réalisme matériel tente d’ignorer cette question en répondant avec arrogance que cela n’a pas d’importance. Cependant, si nous prenons au sérieux toutes les théories que l’esprit conscient construit (y compris celles qui le nient), alors la conscience compte toujours.
Depuis que René Descartes a divisé la réalité en deux domaines distincts: l’esprit et la matière, de nombreuses personnes ont tenté de rationaliser l’efficacité causale des esprits conscients dans le cadre du dualisme cartésien. Cependant, la science fournit des raisons impérieuses de douter de la validité de la philosophie dualiste : pour que les mondes de l’esprit et de la matière interagissent, ils doivent échanger de l’énergie, mais nous savons que l’énergie du monde matériel reste constante. Cela signifie bien sûr qu’il n’y a qu’une seule réalité. Cela devient un piège: si la seule réalité est la réalité matérielle, alors la conscience ne peut exister que comme un épiphénomène anormal.
La question se pose alors: existe-t-il une alternative au réalisme matériel, dans lequel l’esprit et la matière font partie intégrante d’une même réalité, mais une réalité qui ne repose pas sur la matière? Je suis convaincu que oui. L’alternative que je propose dans ce livre est l’idéalisme moniste. Cette philosophie est moniste, non dualiste, et c’est l’idéalisme, puisque les principaux éléments de la réalité sont considérés comme les idées (à ne pas confondre avec les idéaux) et leur conscience, et la matière est considérée comme secondaire. En d’autres termes, au lieu d’affirmer que tout (y compris la conscience) est constitué d’atomes, cette philosophie postule que tout (y compris la matière) existe dans la conscience et est contrôlé depuis la conscience. Notez que cette philosophie ne dit pas que la matière est irréelle, mais affirme seulement que la réalité de la matière est secondaire par rapport à la réalité de la conscience, qui elle-même est la base de tout ce qui existe – y compris la matière. En d’autres termes, en réponse à la question: «Qu’est-ce que la matière?», un idéaliste moniste ne répondrait jamais: «Elle est immatérielle».
Ce livre montre que la philosophie de l’idéalisme moniste fournit une interprétation satisfaisante, sans paradoxe et logiquement cohérente, de la physique quantique. De plus, lorsque le problème corps-esprit est reformulé dans le contexte général de l’idéalisme moniste et de la théorie quantique, des phénomènes mentaux tels que la conscience de soi, le libre arbitre et même la perception extrasensorielle reçoivent des explications simples et satisfaisantes. Cette image reformulée de l’esprit-cerveau nous permet de nous comprendre entièrement d’une manière cohérente avec ce que les grandes traditions spirituelles nous enseignent depuis des milliers d’années.
L’impact négatif du réalisme matériel sur la qualité de la vie humaine moderne est tout simplement incroyable. Le réalisme matériel dépeint un univers dépourvu de toute signification spirituelle : mécanique, vide et solitaire. Pour nous, dans le cosmos, cela est peut-être d’autant plus alarmant qu’il est devenu courant de constater que le réalisme matériel a triomphé des théologies qui postulent une composante spirituelle de la réalité en plus du matériel.
Les faits prouvent le contraire; la science montre l’avantage de la philosophie moniste sur le dualisme – sur l’esprit séparé de la matière. Ce livre démontre avec force – étayé par les preuves existantes – que la philosophie moniste nécessaire dans le monde moderne n’est pas le matérialisme mais l’idéalisme.
Dans la philosophie idéaliste, la conscience est fondamentale; c’est pourquoi nos expériences spirituelles sont reconnues et affirmées comme essentielles. Cette philosophie s’adapte à de nombreuses interprétations de l’expérience spirituelle humaine qui ont animé diverses religions du monde. De ce point de vue, nous constatons que certains concepts de diverses traditions religieuses deviennent aussi logiques, élégants et satisfaisants que l’interprétation des expériences de physique quantique.
Se connaitre. Ce conseil a été donné à travers les âges par des philosophes qui ont pleinement compris que c’est nous-mêmes qui organise le monde et lui donne un sens; leur objectif primordial était la connaissance de soi ainsi que la connaissance de la nature. Tout cela a changé suite à l’acceptation du réalisme matériel par la science moderne; Au lieu de s’unir à la nature, la conscience s’est séparée de la nature, ce qui a conduit à la séparation de la psychologie et de la physique. Comme le note Morris Berman, cette vision du monde réaliste et matérielle nous a bannis du monde magique dans lequel nous vivions dans le passé et nous a voués à un monde qui nous était étranger. Nous vivons désormais en exil dans ce pays étranger; Qui d’autre que les exilés risquerait de détruire ce beau pays par la guerre nucléaire et la pollution environnementale? Ce sentiment d’exil sape notre motivation à changer de perspective. Nous sommes conditionnés à croire que nous sommes des machines et que toutes nos actions sont déterminées par des stimuli perçus et des conditionnements préalables. En tant qu’exilés, nous n’avons aucune responsabilité ni aucun choix; notre libre arbitre est un mirage.
C’est pourquoi il est devenu si important pour chacun de nous d’examiner attentivement sa vision du monde. Pourquoi suis-je menacé de destruction nucléaire? Pourquoi la guerre continue-t-elle d’être un moyen barbare de résoudre les conflits mondiaux? Pourquoi y a-t-il une faim constante en Afrique alors que seuls les États-Unis peuvent produire suffisamment de nourriture pour nourrir le monde ? Comment ai-je acquis une vision du monde (et, plus important encore, m’a-t-elle été imposée?) qui dicte une telle séparation entre moi et mes semblables alors que nous partageons tous des dotations génétiques, mentales et spirituelles similaires? Si j’abandonnais la vision du monde obsolète basée sur le réalisme matériel et explorais la nouvelle/ancienne vision du monde que semble exiger la physique quantique, pourrais-je à nouveau ne faire qu’un avec le monde?
Nous devons en savoir plus sur nous-mêmes; nous devons savoir si nous pouvons changer nos points de vue – si notre constitution mentale le permet. La nouvelle physique et la philosophie idéaliste de l’esprit peuvent-elles nous offrir de nouveaux contextes de changement?
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE
Univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel. Préface, introduction
Le livre de Goswami remet en question l’existence d’une réalité «externe», réelle et objective. On soutient que l’univers est conscient de lui-même et que c’est la conscience elle-même qui crée le monde physique et explique comment une seule conscience semble être composée de plusieurs consciences distinctes.
Le livre de Goswami est une tentative de combler le fossé séculaire entre la science et la spiritualité à travers un idéalisme moniste qui résout les paradoxes de la physique quantique.
L’auteur du livre est physicien et professeur à l’Institut des sciences théoriques de l’Université de l’Oregon.
INTRODUCTION
Lorsque j’étudiais la mécanique quantique en tant qu’étudiant diplômé, nous passions des heures à discuter de questions complexes telles que: « Un électron peut-il vraiment se trouver à deux endroits à la fois?
Je pourrais l’accepter – oui, un électron peut être à deux endroits à la fois: la mécanique quantique donne une réponse sans ambiguïté à cette question, bien que pleine de subtilités. Mais les objets ordinaires – par exemple une chaise ou une table, ces choses que nous appelons «réelles» – se comportent-ils de la même manière qu’un électron? Un tel objet devient-il une vague, commençant inexorablement à se propager de manière ondulatoire lorsque personne ne le regarde?
Les objets rencontrés dans notre expérience quotidienne ne semblent pas se comporter de la manière étrange typique de la mécanique quantique. Il est donc facile pour nous de nous convaincre inconsciemment que la matière macroscopique est différente des particules microscopiques et que son comportement ordinaire est régi par les lois de Newton, appelées physique classique. En effet, de nombreux physiciens arrêtent de se creuser la tête sur les paradoxes de la physique quantique et s’abandonnent à cette solution. Ils divisent le monde en objets quantiques et classiques – comme je l’ai fait moi-même, même si je n’étais pas conscient de ce que je faisais.
Pour réussir une carrière en physique, il ne faut pas trop réfléchir à des questions tenaces comme les paradoxes quantiques. On m’a dit que la manière pragmatique de faire de la physique quantique était d’apprendre à calculer. J’ai donc fait des compromis et les questions douloureuses de ma jeunesse sont progressivement passées au second plan.
Ils n’ont cependant pas disparu. Les circonstances ont changé et, après la énième crise de brûlures d’estomac provoquées par le stress qui a caractérisé toute ma carrière de physicien à succès, j’ai commencé à me souvenir de la richesse des sentiments que j’avais autrefois ressentis à propos de la physique. Je savais qu’il devait y avoir un moyen d’aborder ce sujet qui apportait de la joie, mais j’avais besoin de raviver mon esprit d’exploration du sens de l’univers et d’abandonner les compromis mentaux dictés par des considérations professionnelles. J’ai trouvé beaucoup d’aide dans le livre de Thomas Kuhn, qui fait la distinction entre la recherche paradigmatique et les révolutions scientifiques conduisant à des changements de paradigme. J’ai déjà fait ma part de recherche dans le cadre du paradigme ; il était temps d’aller à l’avant-garde de la physique et de réfléchir à un changement de paradigme.
Mon tournant personnel a coïncidé à peu près avec la publication du livre de Fridtjof Capra, Le Tao de la physique. Même si ma première réaction face au livre a été celle de la suspicion et du rejet, il m’a néanmoins profondément affecté. Après un certain temps, j’ai pu comprendre que le livre soulevait une question qui n’y était pas approfondie. Capra évoque les parallèles entre la vision mystique du monde et les idées de la physique quantique, mais n’explore pas les raisons de ces parallèles: sont-ils plus qu’une coïncidence ? J’ai finalement découvert sur quoi devaient se concentrer mes recherches sur la nature de la réalité.
Capra a abordé les questions liées à la réalité du point de vue de la physique des particules, mais j’ai senti intuitivement que les questions clés étaient directement liées au problème de l’interprétation de la physique quantique. C’est ce que j’ai décidé d’explorer. Au départ, je ne m’attendais pas à un projet aussi interdisciplinaire.
J’enseignais un cours de physique de science-fiction (j’ai toujours eu un faible pour la science-fiction) et un étudiant m’a fait remarquer: «Vous ressemblez à mon professeur de psychologie, Caroline Keutzer! Cela a abouti à une collaboration avec Keutzer qui, même si elle n’a pas abouti à des idées sérieuses, m’a néanmoins fait découvrir une grande quantité de littérature psychologique importante. Finalement, j’ai pris connaissance des recherches de Mike Posner et de son groupe en psychologie cognitive à l’Université de l’Oregon, qui devaient jouer un rôle essentiel dans mon travail.
En plus de la psychologie, mon sujet de recherche nécessitait des connaissances importantes en neurophysiologie – la science du cerveau. J’ai rencontré mon professeur de neurophysiologie par l’intermédiaire du célèbre dauphinologue John Lily. Lily m’a gentiment invité à participer à un séminaire d’une semaine qu’il enseignait à l’Institut Esalen; Parmi les participants figurait le Dr Frank Burr, MD. Même si la mécanique quantique était ma passion, Frank était passionné par la théorie du cerveau. J’ai pu apprendre de lui presque tout ce dont j’avais besoin pour commencer à travailler sur l’aspect esprit-cerveau de ce livre.
Les théories de l’intelligence artificielle sont un autre élément important dans la formation de mes idées. J’ai eu beaucoup de chance ici aussi. L’un des vulgarisateurs de la théorie de l’intelligence artificielle, Douglas Hofstadter, a débuté sa carrière en tant que physicien; il est étudiant diplômé à l’Université de l’Oregon, où j’enseigne. Naturellement, lorsque son livre est sorti, j’étais particulièrement intéressé et j’ai tiré certaines de mes idées clés du travail de Doug.
Les coïncidences significatives se sont poursuivies. Je me suis familiarisé avec la recherche en parapsychologie grâce à de nombreuses discussions avec un autre de mes collègues, Ray Hyman, qui est par nature un sceptique très ouvert d’esprit. La dernière coïncidence, mais non la moindre, a été ma rencontre, à l’été 1984, à Lone Payne, en Californie, avec trois mystiques : Franklin Merrell-Wolf, Richard Moss et Joel Morewood.
Comme mon père était un gourou brahmane en Inde, j’ai, en un sens, grandi dans une atmosphère de mysticisme. Cependant, à l’école, j’ai commencé à m’en éloigner longtemps par une formation traditionnelle et une pratique dans un domaine scientifique distinct. Cette orientation m’a éloigné de mes sympathies d’enfance et m’a fait croire que la seule réalité était la réalité objective déterminée par la physique conventionnelle, et que tout ce qui est subjectif était dû à la danse complexe des atomes que nous décrypterions un jour.
En revanche, les mystiques de Lone Payne parlaient de la conscience comme «primordiale, autosuffisante et formatrice de toutes choses». Au début, leurs idées m’ont provoqué une dissonance cognitive considérable, mais au fil du temps, j’ai réalisé qu’on peut toujours faire de la science, même si l’on considère la conscience plutôt que la matière comme primordiale. De plus, cette façon de faire de la science dissipe non seulement les paradoxes quantiques de ma jeunesse, mais aussi les nouveaux paradoxes de la psychologie, du cerveau et de l’intelligence artificielle.
Ce livre représente donc le résultat final de mon voyage détourné. Il m’a fallu dix à quinze ans pour surmonter ma dépendance à la physique classique, puis pour mener des recherches et écrire un livre. J’espère que le fruit de mes efforts mérite votre attention. Pour paraphraser Rabindranath Tagore:
J’ai écouté et regardé avec un esprit ouvert,
J’ai répandu mon âme dans le monde,
à la recherche de l’inconnu dans le connu,
Et je crie à haute voix avec étonnement.
De toute évidence, de nombreuses personnes autres que celles mentionnées ci-dessus ont contribué au livre, notamment Gene Varnet, Paul Ray, David Clarke, John David Garcia, Suprokash Mukherzhdi, Jacobo Ginberg, feu Fred Attneave, Ram Dass, Ian Stewart, Henry Stapp, Kim McCathy, Robert Tompkins, Eddie Oshins, Sean Bowles, Fred Wolf, Mark Mitchell et d’autres. Les encouragements et le soutien d’amis, dont Susan Parker Barnett, Kate Wilhelm, Diamon Knight, Andrea Pucci, Dean Kisling, Fleetwood Bernstein, Sherry Anderson, Manoj et Deeptu Pal, Geraldine Moreno-Black et Edd Black, ainsi que de mon regretté collègue Mike Moravcsik, étaient essentiels, et particulièrement notre défunte amie bien-aimée Frederika Leif.
Je remercie particulièrement Richard Reed, qui m’a convaincu de soumettre le manuscrit pour publication et l’a transmis à Jeremy Tarcher. De plus, Richard a apporté un soutien important, en fournissant des critiques utiles et en aidant à la révision. Bien sûr, ma femme Maggie a tellement contribué au développement des idées et au langage dans lequel elles sont exprimées que sans elle, ce livre ne serait littéralement pas possible. Mes plus sincères remerciements vont aux éditeurs de J. Tarcher, Aidin Kelly, Daniel Mulvin et surtout Bob Sheppherd, ainsi qu’à Jeremy Tarcher lui-même, pour avoir cru en ce projet.
Merci à tous.
PRÉFACE
Il n’y a pas si longtemps, nous, physiciens, croyions avoir enfin accompli notre recherche : nous étions arrivés au bout du chemin et avions découvert un univers mécanique, parfait dans toute sa splendeur. Les choses se comportent comme elles le font parce qu’elles étaient ainsi dans le passé, elles seront comme elles le seront parce qu’elles sont ainsi dans le présent, et ainsi de suite. Tout s’inscrit parfaitement dans le cadre étroit des lois de Newton et de Maxwell. Il existait des équations mathématiques qui correspondaient en réalité au comportement de la nature. Il existait une correspondance biunivoque entre le symbole sur la page d’un article scientifique et le mouvement de tout objet – du plus petit au plus grand – dans l’espace et dans le temps.
Le XIXe siècle touchait à sa fin lorsque le célèbre A. A. Michelson, parlant de l’avenir de la physique, déclara qu’elle consisterait à «ajouter des décimales aux résultats déjà obtenus». En toute honnêteté, il convient de noter que Michelson, en faisant cette remarque, croyait citer le célèbre Lord Kelvin. En fait, c’est Kelvin qui a dit que pratiquement tout dans le paysage de la physique est parfait, à l’exception de deux nuages sombres bloquant l’horizon.
Il s’est avéré que ces deux nuages sombres ont non seulement bloqué le soleil du paysage de la physique newtonienne de Turner, mais l’ont transformé en une peinture abstraite déconcertante de points, de taches et de vagues dans l’esprit de Jackson Pollock. Ces nuages étaient les précurseurs de la désormais célèbre théorie quantique du tout.
Aujourd’hui, nous arrivons à nouveau à la fin d’un siècle, cette fois le vingtième, et les nuages s’amoncellent à nouveau pour obscurcir le paysage même du monde quantique de la physique. Comme autrefois, le paysage newtonien avait et a toujours ses fans. Il reste adapté pour expliquer un large éventail de phénomènes mécaniques, des vaisseaux spatiaux aux automobiles, des satellites aux ouvre-boîtes ; Et pourtant, lorsque la peinture abstraite quantique a finalement révélé que le paysage de Newton était constitué de points apparemment aléatoires, beaucoup d’entre nous croient encore qu’en fin de compte, il doit y avoir une sorte de sous-jacent à tout – et même aux points quantiques – c’est-à-dire une sorte d’ordre mécanique objectif.
Vous voyez, la science part d’une hypothèse très fondamentale sur la façon dont les choses sont, ou devraient être. C’est cette hypothèse qu’Amit Goswami, avec l’aide de Richard E. Reed et Maggie Goswami, remet en question dans le livre que vous vous apprêtez à lire. Car cet aveu, comme ses prédécesseurs nébuleux du siècle dernier, semble marquer non seulement la fin d’un siècle, mais aussi la fin de la science telle que nous la connaissons. Cette hypothèse est qu’il existe une réalité «externe», réelle et objective.
Cette réalité objective est quelque chose de fondamental : elle est constituée de choses qui ont des attributs tels que la masse, la charge électrique, le moment cinétique, la rotation, la position dans l’espace et l’existence continue dans le temps, exprimés sous forme d’inertie, d’énergie et, plus profondément dans le microcosme, de telles propriétés. comme l’étrangeté, le charme et la couleur. Et pourtant, les nuages s’amoncellent encore. Car malgré tout ce que nous savons sur le monde objectif, même en tenant compte de tous ses rebondissements inattendus de l’espace en temps et en matière, et des nuages noirs appelés trous noirs, même avec toute la puissance de notre esprit rationnel se précipitant à toute vitesse, il nous reste encore de nombreux secrets, paradoxes et pièces de puzzle qui n’ont tout simplement nulle part où s’insérer.
Mais nous, physiciens, sommes des gens têtus et nous avons peur, comme on dit, de jeter le bébé du bain avec l’eau sale. Nous continuons à nous savonner et à nous raser le visage, en faisant attention à la manière dont nous utilisons le rasoir d’Occam pour garantir que nous supprimons toutes les «hypothèses dangereuses» inutiles. Quels sont ces nuages qui assombrissent l’art abstrait de la fin du XXe siècle? Ils se résument à une phrase: apparemment, l’univers n’existe pas sans quelqu’un qui le perçoit.
Eh bien, à un certain niveau, cela a certainement du sens. Même le mot «univers» a été inventé par l’homme. Ainsi, dans un sens, nous pouvons dire que ce que nous appelons l’univers dépend de la capacité des êtres humains à créer le monde. Mais cette observation est-elle quelque chose de plus profond qu’une simple question de sémantique ? Par exemple, l’univers existait-il avant les êtres humains ? Il semblerait que oui, cela existait. Les atomes existaient-ils avant que nous découvrions la nature atomique de la matière ? Encore une fois, la logique veut que les lois de la nature, les forces et les causes, etc., doivent certainement exister, même si nous ne connaissions rien de choses telles que les atomes et les particules subatomiques.
Mais ce sont précisément ces hypothèses sur la réalité objective qui ont remis en question notre compréhension moderne de la physique. Prenons, par exemple, une simple particule: un électron. Est-ce un petit morceau de matière? L’hypothèse selon laquelle il est tel et se comporte systématiquement comme tel s’avère clairement incorrecte. Après tout, cela ressemble parfois à un nuage constitué d’un nombre infini d’électrons possibles, qui «ressemble» à une seule particule si et seulement si nous en observons une. De plus, lorsqu’il ne s’agit pas d’une seule particule, elle apparaît comme un nuage oscillant ondulatoire capable de se déplacer à des vitesses supérieures à la vitesse de la lumière – en totale contradiction avec l’inquiétude d’Einstein selon laquelle rien de matériel ne peut voyager plus vite que la lumière. Mais l’inquiétude d’Einstein est vaine, car lorsqu’un électron se déplace de cette manière, il n’est pas vraiment une particule de matière.
Prenons un autre exemple: l’interaction entre deux électrons.
Selon la physique quantique, même si ces deux électrons peuvent être très éloignés l’un de l’autre, les observations effectuées indiquent qu’il doit y avoir une sorte de connexion entre eux qui permet au message de voyager plus vite que la lumière. Cependant, avant ces observations, avant qu’un observateur conscient décide de les faire, même la forme de la connexion était complètement incertaine. Et, troisième exemple, un système quantique tel qu’un électron dans un état physique lié semble être dans un état incertain, et pourtant l’incertitude peut être résolue en composants de certitude qui s’ajoutent d’une manière ou d’une autre à l’incertitude initiale. Vient ensuite l’observateur qui, tel un Alexandre géant coupant le nœud gordien, résout l’incertitude en un état unique, défini mais imprévisible, simplement en observant l’électron.
De plus, le coup d’épée pourrait se produire dans le futur, déterminant dans quel état se trouve actuellement l’électron. Pour l’instant, nous avons même la possibilité que les observations dans le présent déterminent légitimement ce que nous pouvons appeler le passé.
Nous sommes donc une fois de plus arrivés au bout du chemin. Il y a trop de surnaturalisme quantique, trop d’expériences montrant que le monde objectif est un monde qui avance dans le temps comme une horloge, qui dit que l’action à distance, en particulier l’action instantanée à distance, est impossible, qui dit qu’un une chose ne peut pas être à deux ou plusieurs endroits en même temps, représente une illusion de notre pensée.
Alors, que devrions-nous faire? Peut-être que ce livre a la réponse. L’auteur avance une hypothèse si étrangère à notre esprit occidental que nous voulons immédiatement l’écarter comme le délire d’un mystique oriental. Elle soutient que tous les paradoxes ci-dessus sont explicables et compréhensibles si nous abandonnons la chère hypothèse de l’existence d’une réalité objective «externe» indépendante de la conscience. Elle dit encore plus: que l’univers est «conscient de lui-même» et que c’est la conscience elle-même qui crée le monde physique.
En utilisant le mot conscience, Goswami implique quelque chose de peut-être plus profond que ce que vous ou moi laisserions entendre. Selon lui, la conscience est quelque chose de transcendantal, situé en dehors de l’espace-temps, non local et omniprésent. C’est la seule réalité, mais nous ne pouvons nous en faire une idée que par l’action, qui donne naissance aux aspects matériels et mentaux de nos processus d’observation.
Mais pourquoi est-il si difficile pour nous d’accepter cela? Peut-être que j’en prends trop en disant que c’est difficile à accepter pour vous, lecteur. Peut-être trouvez-vous cette hypothèse évidente. Eh bien, parfois j’en suis très content, mais ensuite je me cogne contre une chaise et je me blesse à la jambe. Cette vieille réalité s’impose à nouveau, et je me « vois » comme différent de la chaise, maudissant sa position dans l’espace, si arrogante séparée de la mienne. Goswami aborde cette question avec brio et donne plusieurs exemples souvent amusants pour illustrer son affirmation selon laquelle la chaise et moi naissons de la conscience.
Le livre de Goswami est une tentative de combler le fossé séculaire entre la science et la spiritualité, ce qui, selon lui, est réalisé grâce à son hypothèse. Il a beaucoup à dire sur l’idéalisme moniste et sur la manière dont il résout à lui seul les paradoxes de la physique quantique. Il examine ensuite le problème séculaire de l’esprit et du corps, ou de l’esprit et du cerveau, et montre comment son hypothèse globale selon laquelle la conscience est tout guérit la division cartésienne, et en particulier – au cas où vous vous poseriez la question – même, comment on peut la conscience semble être autant de consciences séparées. Enfin, dans la dernière partie de l’ouvrage, il offre une lueur d’espoir alors que nous avançons à travers les nuages vers le XXIe siècle, expliquant comment cette hypothèse conduira en fait à un retour à la fascination de l’homme pour son environnement, qui nous en avons certainement besoin. Il explique comment il a expérimenté sa propre théorie lorsqu’il a réalisé la vérité mystique: «pour une véritable compréhension, rien d’autre que la conscience ne doit être expérimenté.»
En lisant ce livre, j’ai commencé à ressentir cela aussi. En supposant que l’hypothèse soit vraie, vous vivrez vous aussi cette expérience.
Editeur : Alain Wolf, Ph.D.,
auteur de The Dreaming Universe,
Making the Quantum Leap, etc.
La Conner, Washington
Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami
Contenu
PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE