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Le livre de Goswami remet en question l’existence d’une réalité «externe», réelle et objective. On soutient que l’univers est conscient de lui-même et que c’est la conscience elle-même qui crée le monde physique et explique comment une seule conscience semble être composée de plusieurs consciences distinctes.

Le livre de Goswami est une tentative de combler le fossé séculaire entre la science et la spiritualité à travers un idéalisme moniste qui résout les paradoxes de la physique quantique.

L’auteur du livre est physicien et professeur à l’Institut des sciences théoriques de l’Université de l’Oregon.

INTRODUCTION

Lorsque j’étudiais la mécanique quantique en tant qu’étudiant diplômé, nous passions des heures à discuter de questions complexes telles que: « Un électron peut-il vraiment se trouver à deux endroits à la fois?
Je pourrais l’accepter – oui, un électron peut être à deux endroits à la fois: la mécanique quantique donne une réponse sans ambiguïté à cette question, bien que pleine de subtilités. Mais les objets ordinaires – par exemple une chaise ou une table, ces choses que nous appelons «réelles» – se comportent-ils de la même manière qu’un électron? Un tel objet devient-il une vague, commençant inexorablement à se propager de manière ondulatoire lorsque personne ne le regarde?

Les objets rencontrés dans notre expérience quotidienne ne semblent pas se comporter de la manière étrange typique de la mécanique quantique. Il est donc facile pour nous de nous convaincre inconsciemment que la matière macroscopique est différente des particules microscopiques et que son comportement ordinaire est régi par les lois de Newton, appelées physique classique. En effet, de nombreux physiciens arrêtent de se creuser la tête sur les paradoxes de la physique quantique et s’abandonnent à cette solution. Ils divisent le monde en objets quantiques et classiques – comme je l’ai fait moi-même, même si je n’étais pas conscient de ce que je faisais.

Pour réussir une carrière en physique, il ne faut pas trop réfléchir à des questions tenaces comme les paradoxes quantiques. On m’a dit que la manière pragmatique de faire de la physique quantique était d’apprendre à calculer. J’ai donc fait des compromis et les questions douloureuses de ma jeunesse sont progressivement passées au second plan.

Ils n’ont cependant pas disparu. Les circonstances ont changé et, après la énième crise de brûlures d’estomac provoquées par le stress qui a caractérisé toute ma carrière de physicien à succès, j’ai commencé à me souvenir de la richesse des sentiments que j’avais autrefois ressentis à propos de la physique. Je savais qu’il devait y avoir un moyen d’aborder ce sujet qui apportait de la joie, mais j’avais besoin de raviver mon esprit d’exploration du sens de l’univers et d’abandonner les compromis mentaux dictés par des considérations professionnelles. J’ai trouvé beaucoup d’aide dans le livre de Thomas Kuhn, qui fait la distinction entre la recherche paradigmatique et les révolutions scientifiques conduisant à des changements de paradigme. J’ai déjà fait ma part de recherche dans le cadre du paradigme ; il était temps d’aller à l’avant-garde de la physique et de réfléchir à un changement de paradigme.

Mon tournant personnel a coïncidé à peu près avec la publication du livre de Fridtjof Capra, Le Tao de la physique. Même si ma première réaction face au livre a été celle de la suspicion et du rejet, il m’a néanmoins profondément affecté. Après un certain temps, j’ai pu comprendre que le livre soulevait une question qui n’y était pas approfondie. Capra évoque les parallèles entre la vision mystique du monde et les idées de la physique quantique, mais n’explore pas les raisons de ces parallèles: sont-ils plus qu’une coïncidence ? J’ai finalement découvert sur quoi devaient se concentrer mes recherches sur la nature de la réalité.

Capra a abordé les questions liées à la réalité du point de vue de la physique des particules, mais j’ai senti intuitivement que les questions clés étaient directement liées au problème de l’interprétation de la physique quantique. C’est ce que j’ai décidé d’explorer. Au départ, je ne m’attendais pas à un projet aussi interdisciplinaire.

J’enseignais un cours de physique de science-fiction (j’ai toujours eu un faible pour la science-fiction) et un étudiant m’a fait remarquer: «Vous ressemblez à mon professeur de psychologie, Caroline Keutzer! Cela a abouti à une collaboration avec Keutzer qui, même si elle n’a pas abouti à des idées sérieuses, m’a néanmoins fait découvrir une grande quantité de littérature psychologique importante. Finalement, j’ai pris connaissance des recherches de Mike Posner et de son groupe en psychologie cognitive à l’Université de l’Oregon, qui devaient jouer un rôle essentiel dans mon travail.

En plus de la psychologie, mon sujet de recherche nécessitait des connaissances importantes en neurophysiologie – la science du cerveau. J’ai rencontré mon professeur de neurophysiologie par l’intermédiaire du célèbre dauphinologue John Lily. Lily m’a gentiment invité à participer à un séminaire d’une semaine qu’il enseignait à l’Institut Esalen; Parmi les participants figurait le Dr Frank Burr, MD. Même si la mécanique quantique était ma passion, Frank était passionné par la théorie du cerveau. J’ai pu apprendre de lui presque tout ce dont j’avais besoin pour commencer à travailler sur l’aspect esprit-cerveau de ce livre.

Les théories de l’intelligence artificielle sont un autre élément important dans la formation de mes idées. J’ai eu beaucoup de chance ici aussi. L’un des vulgarisateurs de la théorie de l’intelligence artificielle, Douglas Hofstadter, a débuté sa carrière en tant que physicien; il est étudiant diplômé à l’Université de l’Oregon, où j’enseigne. Naturellement, lorsque son livre est sorti, j’étais particulièrement intéressé et j’ai tiré certaines de mes idées clés du travail de Doug.

Les coïncidences significatives se sont poursuivies. Je me suis familiarisé avec la recherche en parapsychologie grâce à de nombreuses discussions avec un autre de mes collègues, Ray Hyman, qui est par nature un sceptique très ouvert d’esprit. La dernière coïncidence, mais non la moindre, a été ma rencontre, à l’été 1984, à Lone Payne, en Californie, avec trois mystiques : Franklin Merrell-Wolf, Richard Moss et Joel Morewood.

Comme mon père était un gourou brahmane en Inde, j’ai, en un sens, grandi dans une atmosphère de mysticisme. Cependant, à l’école, j’ai commencé à m’en éloigner longtemps par une formation traditionnelle et une pratique dans un domaine scientifique distinct. Cette orientation m’a éloigné de mes sympathies d’enfance et m’a fait croire que la seule réalité était la réalité objective déterminée par la physique conventionnelle, et que tout ce qui est subjectif était dû à la danse complexe des atomes que nous décrypterions un jour.

En revanche, les mystiques de Lone Payne parlaient de la conscience comme «primordiale, autosuffisante et formatrice de toutes choses». Au début, leurs idées m’ont provoqué une dissonance cognitive considérable, mais au fil du temps, j’ai réalisé qu’on peut toujours faire de la science, même si l’on considère la conscience plutôt que la matière comme primordiale. De plus, cette façon de faire de la science dissipe non seulement les paradoxes quantiques de ma jeunesse, mais aussi les nouveaux paradoxes de la psychologie, du cerveau et de l’intelligence artificielle.

Ce livre représente donc le résultat final de mon voyage détourné. Il m’a fallu dix à quinze ans pour surmonter ma dépendance à la physique classique, puis pour mener des recherches et écrire un livre. J’espère que le fruit de mes efforts mérite votre attention. Pour paraphraser Rabindranath Tagore:

J’ai écouté et regardé avec un esprit ouvert,
J’ai répandu mon âme dans le monde,
à la recherche de l’inconnu dans le connu,
Et je crie à haute voix avec étonnement.

De toute évidence, de nombreuses personnes autres que celles mentionnées ci-dessus ont contribué au livre, notamment Gene Varnet, Paul Ray, David Clarke, John David Garcia, Suprokash Mukherzhdi, Jacobo Ginberg, feu Fred Attneave, Ram Dass, Ian Stewart, Henry Stapp, Kim McCathy, Robert Tompkins, Eddie Oshins, Sean Bowles, Fred Wolf, Mark Mitchell et d’autres. Les encouragements et le soutien d’amis, dont Susan Parker Barnett, Kate Wilhelm, Diamon Knight, Andrea Pucci, Dean Kisling, Fleetwood Bernstein, Sherry Anderson, Manoj et Deeptu Pal, Geraldine Moreno-Black et Edd Black, ainsi que de mon regretté collègue Mike Moravcsik, étaient essentiels, et particulièrement notre défunte amie bien-aimée Frederika Leif.

Je remercie particulièrement Richard Reed, qui m’a convaincu de soumettre le manuscrit pour publication et l’a transmis à Jeremy Tarcher. De plus, Richard a apporté un soutien important, en fournissant des critiques utiles et en aidant à la révision. Bien sûr, ma femme Maggie a tellement contribué au développement des idées et au langage dans lequel elles sont exprimées que sans elle, ce livre ne serait littéralement pas possible. Mes plus sincères remerciements vont aux éditeurs de J. Tarcher, Aidin Kelly, Daniel Mulvin et surtout Bob Sheppherd, ainsi qu’à Jeremy Tarcher lui-même, pour avoir cru en ce projet.

Merci à tous.

PRÉFACE

Il n’y a pas si longtemps, nous, physiciens, croyions avoir enfin accompli notre recherche : nous étions arrivés au bout du chemin et avions découvert un univers mécanique, parfait dans toute sa splendeur. Les choses se comportent comme elles le font parce qu’elles étaient ainsi dans le passé, elles seront comme elles le seront parce qu’elles sont ainsi dans le présent, et ainsi de suite. Tout s’inscrit parfaitement dans le cadre étroit des lois de Newton et de Maxwell. Il existait des équations mathématiques qui correspondaient en réalité au comportement de la nature. Il existait une correspondance biunivoque entre le symbole sur la page d’un article scientifique et le mouvement de tout objet – du plus petit au plus grand – dans l’espace et dans le temps.

Le XIXe siècle touchait à sa fin lorsque le célèbre A. A. Michelson, parlant de l’avenir de la physique, déclara qu’elle consisterait à «ajouter des décimales aux résultats déjà obtenus». En toute honnêteté, il convient de noter que Michelson, en faisant cette remarque, croyait citer le célèbre Lord Kelvin. En fait, c’est Kelvin qui a dit que pratiquement tout dans le paysage de la physique est parfait, à l’exception de deux nuages ​​​​sombres bloquant l’horizon.

Il s’est avéré que ces deux nuages ​​​​sombres ont non seulement bloqué le soleil du paysage de la physique newtonienne de Turner, mais l’ont transformé en une peinture abstraite déconcertante de points, de taches et de vagues dans l’esprit de Jackson Pollock. Ces nuages ​​étaient les précurseurs de la désormais célèbre théorie quantique du tout.

Aujourd’hui, nous arrivons à nouveau à la fin d’un siècle, cette fois le vingtième, et les nuages ​​s’amoncellent à nouveau pour obscurcir le paysage même du monde quantique de la physique. Comme autrefois, le paysage newtonien avait et a toujours ses fans. Il reste adapté pour expliquer un large éventail de phénomènes mécaniques, des vaisseaux spatiaux aux automobiles, des satellites aux ouvre-boîtes ; Et pourtant, lorsque la peinture abstraite quantique a finalement révélé que le paysage de Newton était constitué de points apparemment aléatoires, beaucoup d’entre nous croient encore qu’en fin de compte, il doit y avoir une sorte de sous-jacent à tout – et même aux points quantiques – c’est-à-dire une sorte d’ordre mécanique objectif.

Vous voyez, la science part d’une hypothèse très fondamentale sur la façon dont les choses sont, ou devraient être. C’est cette hypothèse qu’Amit Goswami, avec l’aide de Richard E. Reed et Maggie Goswami, remet en question dans le livre que vous vous apprêtez à lire. Car cet aveu, comme ses prédécesseurs nébuleux du siècle dernier, semble marquer non seulement la fin d’un siècle, mais aussi la fin de la science telle que nous la connaissons. Cette hypothèse est qu’il existe une réalité «externe», réelle et objective.

Cette réalité objective est quelque chose de fondamental : elle est constituée de choses qui ont des attributs tels que la masse, la charge électrique, le moment cinétique, la rotation, la position dans l’espace et l’existence continue dans le temps, exprimés sous forme d’inertie, d’énergie et, plus profondément dans le microcosme, de telles propriétés. comme l’étrangeté, le charme et la couleur. Et pourtant, les nuages ​​s’amoncellent encore. Car malgré tout ce que nous savons sur le monde objectif, même en tenant compte de tous ses rebondissements inattendus de l’espace en temps et en matière, et des nuages ​​​​noirs appelés trous noirs, même avec toute la puissance de notre esprit rationnel se précipitant à toute vitesse, il nous reste encore de nombreux secrets, paradoxes et pièces de puzzle qui n’ont tout simplement nulle part où s’insérer.

Mais nous, physiciens, sommes des gens têtus et nous avons peur, comme on dit, de jeter le bébé du bain avec l’eau sale. Nous continuons à nous savonner et à nous raser le visage, en faisant attention à la manière dont nous utilisons le rasoir d’Occam pour garantir que nous supprimons toutes les «hypothèses dangereuses» inutiles. Quels sont ces nuages ​​qui assombrissent l’art abstrait de la fin du XXe siècle? Ils se résument à une phrase: apparemment, l’univers n’existe pas sans quelqu’un qui le perçoit.

Eh bien, à un certain niveau, cela a certainement du sens. Même le mot «univers» a été inventé par l’homme. Ainsi, dans un sens, nous pouvons dire que ce que nous appelons l’univers dépend de la capacité des êtres humains à créer le monde. Mais cette observation est-elle quelque chose de plus profond qu’une simple question de sémantique ? Par exemple, l’univers existait-il avant les êtres humains ? Il semblerait que oui, cela existait. Les atomes existaient-ils avant que nous découvrions la nature atomique de la matière ? Encore une fois, la logique veut que les lois de la nature, les forces et les causes, etc., doivent certainement exister, même si nous ne connaissions rien de choses telles que les atomes et les particules subatomiques.

Mais ce sont précisément ces hypothèses sur la réalité objective qui ont remis en question notre compréhension moderne de la physique. Prenons, par exemple, une simple particule: un électron. Est-ce un petit morceau de matière? L’hypothèse selon laquelle il est tel et se comporte systématiquement comme tel s’avère clairement incorrecte. Après tout, cela ressemble parfois à un nuage constitué d’un nombre infini d’électrons possibles, qui «ressemble» à une seule particule si et seulement si nous en observons une. De plus, lorsqu’il ne s’agit pas d’une seule particule, elle apparaît comme un nuage oscillant ondulatoire capable de se déplacer à des vitesses supérieures à la vitesse de la lumière – en totale contradiction avec l’inquiétude d’Einstein selon laquelle rien de matériel ne peut voyager plus vite que la lumière. Mais l’inquiétude d’Einstein est vaine, car lorsqu’un électron se déplace de cette manière, il n’est pas vraiment une particule de matière.

Prenons un autre exemple: l’interaction entre deux électrons.
Selon la physique quantique, même si ces deux électrons peuvent être très éloignés l’un de l’autre, les observations effectuées indiquent qu’il doit y avoir une sorte de connexion entre eux qui permet au message de voyager plus vite que la lumière. Cependant, avant ces observations, avant qu’un observateur conscient décide de les faire, même la forme de la connexion était complètement incertaine. Et, troisième exemple, un système quantique tel qu’un électron dans un état physique lié semble être dans un état incertain, et pourtant l’incertitude peut être résolue en composants de certitude qui s’ajoutent d’une manière ou d’une autre à l’incertitude initiale. Vient ensuite l’observateur qui, tel un Alexandre géant coupant le nœud gordien, résout l’incertitude en un état unique, défini mais imprévisible, simplement en observant l’électron.

De plus, le coup d’épée pourrait se produire dans le futur, déterminant dans quel état se trouve actuellement l’électron. Pour l’instant, nous avons même la possibilité que les observations dans le présent déterminent légitimement ce que nous pouvons appeler le passé.

Nous sommes donc une fois de plus arrivés au bout du chemin. Il y a trop de surnaturalisme quantique, trop d’expériences montrant que le monde objectif est un monde qui avance dans le temps comme une horloge, qui dit que l’action à distance, en particulier l’action instantanée à distance, est impossible, qui dit qu’un une chose ne peut pas être à deux ou plusieurs endroits en même temps, représente une illusion de notre pensée.

Alors, que devrions-nous faire? Peut-être que ce livre a la réponse. L’auteur avance une hypothèse si étrangère à notre esprit occidental que nous voulons immédiatement l’écarter comme le délire d’un mystique oriental. Elle soutient que tous les paradoxes ci-dessus sont explicables et compréhensibles si nous abandonnons la chère hypothèse de l’existence d’une réalité objective «externe» indépendante de la conscience. Elle dit encore plus: que l’univers est «conscient de lui-même» et que c’est la conscience elle-même qui crée le monde physique.

En utilisant le mot conscience, Goswami implique quelque chose de peut-être plus profond que ce que vous ou moi laisserions entendre. Selon lui, la conscience est quelque chose de transcendantal, situé en dehors de l’espace-temps, non local et omniprésent. C’est la seule réalité, mais nous ne pouvons nous en faire une idée que par l’action, qui donne naissance aux aspects matériels et mentaux de nos processus d’observation.

Mais pourquoi est-il si difficile pour nous d’accepter cela? Peut-être que j’en prends trop en disant que c’est difficile à accepter pour vous, lecteur. Peut-être trouvez-vous cette hypothèse évidente. Eh bien, parfois j’en suis très content, mais ensuite je me cogne contre une chaise et je me blesse à la jambe. Cette vieille réalité s’impose à nouveau, et je me « vois » comme différent de la chaise, maudissant sa position dans l’espace, si arrogante séparée de la mienne. Goswami aborde cette question avec brio et donne plusieurs exemples souvent amusants pour illustrer son affirmation selon laquelle la chaise et moi naissons de la conscience.

Le livre de Goswami est une tentative de combler le fossé séculaire entre la science et la spiritualité, ce qui, selon lui, est réalisé grâce à son hypothèse. Il a beaucoup à dire sur l’idéalisme moniste et sur la manière dont il résout à lui seul les paradoxes de la physique quantique. Il examine ensuite le problème séculaire de l’esprit et du corps, ou de l’esprit et du cerveau, et montre comment son hypothèse globale selon laquelle la conscience est tout guérit la division cartésienne, et en particulier – au cas où vous vous poseriez la question – même, comment on peut la conscience semble être autant de consciences séparées. Enfin, dans la dernière partie de l’ouvrage, il offre une lueur d’espoir alors que nous avançons à travers les nuages ​​vers le XXIe siècle, expliquant comment cette hypothèse conduira en fait à un retour à la fascination de l’homme pour son environnement, qui nous en avons certainement besoin. Il explique comment il a expérimenté sa propre théorie lorsqu’il a réalisé la vérité mystique: «pour une véritable compréhension, rien d’autre que la conscience ne doit être expérimenté.»

En lisant ce livre, j’ai commencé à ressentir cela aussi. En supposant que l’hypothèse soit vraie, vous vivrez vous aussi cette expérience.
Editeur : Alain Wolf, Ph.D.,
auteur de The Dreaming Universe,
Making the Quantum Leap, etc.
La Conner, Washington

Le livre “L’univers conscient de soi. Comment la conscience crée le monde matériel”. Amit Goswami

Contenu

PRÉFACE
PARTIE I. Intégrer la science et la spiritualité
CHAPITRE 1. L’Abîme et le Pont
CHAPITRE 2. LA PHYSIQUE ANCIENNE ET SON PATRIMOINE PHILOSOPHIQUE
CHAPITRE 3. PHYSIQUE QUANTIQUE ET MORT DU RÉALISME MATÉRIEL
CHAPITRE 4. PHILOSOPHIE DE L’IDEALISME MONISTE
DEUXIEME PARTIE. L’IDEALISME ET LA RESOLUTION DES PARADOXES QUANTIQUES
CHAPITRE 5. OBJETS SITUÉS À DEUX ENDROITS EN MÊME MOMENT ET EFFETS QUI PRÉCÈDENT LEURS CAUSES
CHAPITRE 6. NEUF VIES DU CHAT DE SCHRÖDINGER
CHAPITRE 7. JE CHOISIS, DONC JE SUIS
CHAPITRE 8. PARADOXE EINSTEIN-PODOLSKY-ROSEN
CHAPITRE 9. RÉCONCILIATION DU RÉALISME ET DE L’IDEALISME
PARTIE III. AUTO-RÉFÉRENCE : COMMENT ON DEVIENT PLUSIEURS
CHAPITRE 10. EXPLORER LE PROBLÈME CORPS-ESPRIT
CHAPITRE 11. À LA RECHERCHE DE L’ESPRIT QUANTIQUE
CHAPITRE 12. PARADOXES ET HIÉRARCHIES COMPLEXES
CHAPITRE 13. LA CONSCIENCE DU «JE»
CHAPITRE 14. UNIFICATION DES PSYCHOLOGIES
PARTIE IV. RETOURNER LE CHARME
CHAPITRE 15. GUERRE ET PAIX
CHAPITRE 16. CRÉATIVITÉ EXTERNE ET INTERNE
CHAPITRE 17. L’ÉVEIL DE BOUDDHA
CHAPITRE 18. THÉORIE IDÉALISME DE L’ÉTHIQUE
CHAPITRE 19. JOIE SPIRITUELLE
GLOSSAIRE