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El libro de Goswami cuestiona la existencia de una realidad objetiva, real y «externa». Se argumenta que el universo es consciente de sí mismo y que es la conciencia misma la que crea el mundo físico y explica cómo una sola conciencia parece ser tantas conciencias separadas.

El libro de Goswami es un intento de cerrar la antigua brecha entre ciencia y espiritualidad a través de un idealismo monista que resuelve las paradojas de la física cuántica.

El autor del libro es físico y profesor del Instituto de Ciencias Teóricas de la Universidad de Oregón.

INTRODUCCIÓN

Cuando estudiaba mecánica cuántica como estudiante de posgrado, solíamos pasar horas discutiendo cuestiones complejas como: «¿Puede un electrón realmente estar en dos lugares a la vez?»
Podría aceptarlo: sí, un electrón puede estar en dos lugares al mismo tiempo: la mecánica cuántica da una respuesta inequívoca a esta pregunta, aunque llena de sutilezas. Pero, ¿se comportan los objetos ordinarios (por ejemplo, una silla o una mesa, esas cosas que llamamos “reales”) de la misma manera que un electrón? ¿Un objeto así se convierte en una ola, que inexorablemente comienza a extenderse en forma ondulada cuando nadie lo mira?

Los objetos que encontramos en nuestra experiencia cotidiana no parecen comportarse de las formas extrañas típicas de la mecánica cuántica. Por lo tanto, es fácil para nosotros convencernos inconscientemente de pensar que la materia macroscópica es diferente de las partículas microscópicas: que su comportamiento ordinario está gobernado por las leyes de Newton, que se denominan física clásica. De hecho, muchos físicos dejan de devanarse los sesos con las paradojas de la física cuántica y se entregan a esta solución. Dividen el mundo en objetos cuánticos y clásicos, como hice yo, aunque no era consciente de lo que hacía.

Para tener una carrera exitosa en física, no se puede pensar demasiado en cuestiones difíciles como las paradojas cuánticas. Me han dicho que la forma pragmática de hacer física cuántica es aprender a calcular. Así que me comprometí y las dolorosas cuestiones de mi juventud poco a poco fueron quedando en un segundo plano.

Sin embargo, no desaparecieron. Las circunstancias cambiaron y, después del enésimo ataque de acidez estomacal inducida por el estrés que había caracterizado toda mi carrera como físico exitoso, comencé a recordar la riqueza de los sentimientos que alguna vez había sentido acerca de la física. Sabía que tenía que haber una manera de abordar este tema que me diera alegría, pero necesitaba reavivar mi espíritu de explorar el significado del universo y abandonar los compromisos mentales dictados por consideraciones profesionales. Encontré mucha ayuda en el libro de Thomas Kuhn, que distingue entre investigación de paradigmas y revoluciones científicas que conducen a cambios de paradigma. Ya he hecho mi parte de investigación dentro del paradigma; Era hora de pasar a la vanguardia de la física y pensar en un cambio de paradigma.

Mi punto de inflexión personal coincidió aproximadamente con la publicación del libro de Fridtjof Capra El Tao de la física. Aunque mi reacción inicial al libro fue de sospecha y rechazo, me afectó profundamente. Después de un tiempo, pude comprender que el libro plantea un tema que no se explora a fondo en él. Capra toca los paralelos entre la cosmovisión mística y las ideas de la física cuántica, pero no explora las razones de estos paralelos: ¿son más que una coincidencia? Finalmente descubrí dónde debería centrarse mi investigación sobre la naturaleza de la realidad.

Capra abordó cuestiones sobre la realidad desde la perspectiva de la física de partículas, pero intuitivamente sentí que las cuestiones clave estaban más directamente relacionadas con el problema de interpretar la física cuántica. Esto es lo que decidí explorar. Al principio no esperaba que fuera un proyecto tan interdisciplinario.

Estaba dando un curso de física de ciencia ficción (siempre he tenido debilidad por la ciencia ficción) y un estudiante comentó: «¡Suenas como mi profesora de psicología, Caroline Keutzer!». Esto resultó en una colaboración con Keutzer que, aunque no me llevó a ninguna comprensión seria, me introdujo en una gran cantidad de literatura psicológica importante. Con el tiempo, me enteré de la investigación de Mike Posner y su grupo en psicología cognitiva de la Universidad de Oregón, que iba a desempeñar un papel fundamental en mi trabajo.

Además de la psicología, mi tema de investigación requería importantes conocimientos de neurofisiología, la ciencia del cerebro. Conocí a mi profesor de neurofisiología a través del famoso delfinólogo John Lily. Lily amablemente me invitó a participar en un seminario de una semana que él impartía en el Instituto Esalen; Entre los participantes se encontraba el Dr. Frank Burr, MD. Si bien la mecánica cuántica era mi pasión, a Frank le apasionaba la teoría del cerebro. Pude aprender de él casi todo lo que necesitaba para empezar a trabajar en el aspecto mente-cerebro de este libro.

Otro componente importante en la formación de mis ideas fueron las teorías de la inteligencia artificial. Aquí también tuve mucha suerte. Uno de los divulgadores de la teoría de la inteligencia artificial, Douglas Hofstadter, comenzó su carrera como físico; él es un estudiante de posgrado en la Universidad de Oregon, donde doy clases. Naturalmente, cuando salió su libro, me interesó especialmente y obtuve algunas de mis ideas clave del trabajo de Doug.

Las coincidencias significativas continuaron. Me familiaricé con la investigación en parapsicología a través de muchas discusiones con otro de mis colegas, Ray Hyman, quien es por naturaleza un escéptico de mente muy abierta. La última coincidencia, pero no menos importante, fue mi encuentro en el verano de 1984 en Lone Payne, California, con tres místicos: Franklin Merrell-Wolf, Richard Moss y Joel Morewood.

Como mi padre era un gurú brahmán en la India, yo, en cierto sentido, crecí en una atmósfera de misticismo. Sin embargo, en la escuela comencé mi largo alejamiento a través de la formación tradicional y la práctica en un campo separado de la ciencia. Esta dirección me alejó de mis simpatías infantiles y me hizo creer que la única realidad era la realidad objetiva determinada por la física convencional, y todo lo subjetivo se debía a la compleja danza de los átomos que algún día descifraríamos.

Por el contrario, los místicos de Lone Payne hablaban de la conciencia como «primordial, autosuficiente y formadora de todas las cosas». Al principio, sus ideas me provocaron una disonancia cognitiva considerable, pero con el tiempo me di cuenta de que todavía se puede hacer ciencia, incluso si se considera que lo primordial es la conciencia y no la materia. Además, esta forma de hacer ciencia disipa no sólo las paradojas cuánticas de mi juventud, sino también las nuevas paradojas de la psicología, el cerebro y la inteligencia artificial.

Así pues, este libro representa el resultado final de mi tortuoso viaje. Me llevó entre diez y quince años superar mi adicción a la física clásica y luego realizar una investigación y escribir un libro. Espero que el fruto de mis esfuerzos merezca su atención. Parafraseando a Rabindranath Tagore:

Escuché y observé con la mente abierta,
derramé mi alma al mundo,
buscando lo desconocido en lo conocido,
y grité con asombro.

Obviamente, muchas personas además de las mencionadas anteriormente contribuyeron al libro, incluidos Gene Varnet, Paul Ray, David Clarke, John David García, Suprokash Mukherzhdi, Jacobo Ginberg, el fallecido Fred Attneave, Ram Dass, Ian Stewart, Henry Stapp, Kim McCathy, Robert Tompkins, Eddie Oshins, Sean Bowles, Fred Wolf, Mark Mitchell y otros. El aliento y apoyo de amigos, entre ellos Susan Parker Barnett, Kate Wilhelm, Diamon Knight, Andrea Pucci, Dean Kisling, Fleetwood Bernstein, Sherry Anderson, Manoj y Deeptu Pal, Geraldine Moreno-Black y Edd Black, y mi difunto colega Mike Moravcsik, fueron esenciales, y especialmente nuestra difunta y querida amiga Frederika Leif.

Agradezco especialmente a Richard Reed, quien me convenció de enviar el manuscrito para su publicación y se lo pasó a Jeremy Tarcher. Además, Richard brindó un apoyo importante, brindó críticas útiles y ayudó con la edición. Por supuesto, mi esposa Maggie contribuyó tanto al desarrollo de las ideas como al lenguaje en el que se expresan que sin ella este libro literalmente no sería posible. Mi más sincero agradecimiento a los editores de J. Tarcher, Aidin Kelly, Daniel Mulvin y especialmente a Bob Sheppherd, así como al propio Jeremy Tarcher, por creer en este proyecto.

Gracias a todos.

PREFACIO

No hace mucho, los físicos creíamos que finalmente habíamos completado nuestra búsqueda: habíamos llegado al final del camino y descubierto un universo mecánico, perfecto en todo su esplendor. Las cosas se comportan como lo hacen porque fueron así en el pasado, serán como serán porque son así en el presente, y así sucesivamente. Todo encaja perfectamente en el estrecho marco de las leyes de Newton y Maxwell. Había ecuaciones matemáticas que en realidad correspondían al comportamiento de la naturaleza. Existía una correspondencia uno a uno entre el símbolo en la página de un artículo científico y el movimiento de cualquier objeto, desde el más pequeño hasta el más grande, en el espacio y el tiempo.

El siglo XIX estaba terminando cuando el célebre A. A. Michelson, hablando del futuro de la física, declaró que éste consistiría en “sumar decimales a los resultados ya obtenidos”. Para ser justos, cabe señalar que Michelson, al hacer esta observación, creía que estaba citando al famoso Lord Kelvin. De hecho, fue Kelvin quien dijo que esencialmente todo en el paisaje de la física es perfecto, excepto dos nubes oscuras que bloquean el horizonte.

Resultó que estas dos nubes oscuras no sólo bloquearon el sol del paisaje de física newtoniana de Turner, sino que lo convirtieron en una desconcertante pintura abstracta de puntos, manchas y ondas en el espíritu de Jackson Pollock. Estas nubes fueron los presagios de la ahora famosa teoría cuántica del todo.

Ahora hemos llegado de nuevo al final de un siglo, esta vez el vigésimo, y las nubes se están acumulando una vez más para oscurecer el paisaje incluso del mundo cuántico de la física. Como antes, el paisaje newtoniano tenía y tiene todavía sus seguidores. Sigue siendo adecuado para explicar una amplia gama de fenómenos mecánicos, desde naves espaciales hasta automóviles, desde satélites hasta abrelatas; Y, sin embargo, cuando la pintura abstracta cuántica finalmente reveló que el paisaje newtoniano está formado por puntos aparentemente aleatorios, muchos de nosotros todavía creemos que, en última instancia, debe haber algún tipo de algo subyacente a todo, e incluso a los puntos cuánticos, es decir, una especie de orden mecánico objetivo. .

Verá, la ciencia parte de una suposición muy fundamental sobre cómo son o deberían ser las cosas. Esta es la suposición que Amit Goswami, con la ayuda de Richard E. Reed y Maggie Goswami, cuestiona en el libro que está a punto de comenzar a leer. Porque esta admisión, al igual que sus turbias predecesoras del siglo pasado, parece señalar no sólo el fin de un siglo, sino el fin de la ciencia tal como la conocemos. Este supuesto es que existe una realidad “externa”, real y objetiva.

Esta realidad objetiva es algo fundamental: consta de cosas que tienen atributos como masa, carga eléctrica, momento angular, espín, posición en el espacio y existencia continua en el tiempo, expresados ​​como inercia, energía e incluso más profundamente en el microcosmos, tales propiedades. como la extrañeza, el encanto y el color. Y, sin embargo, las nubes todavía se acumulan. Porque a pesar de todo lo que sabemos sobre el mundo objetivo, incluso teniendo en cuenta todos sus giros inesperados del espacio al tiempo y a la materia, y las nubes negras llamadas agujeros negros, incluso con todo el poder de nuestras mentes racionales avanzando a toda velocidad, Todavía nos quedan muchos secretos, paradojas y piezas de rompecabezas que simplemente no tienen dónde encajar.

Pero los físicos somos unos tercos y tenemos miedo, como dice el refrán, de tirar al bebé de la bañera con el agua sucia. Todavía nos enjabonamos y afeitamos la cara, teniendo cuidado de cómo utilizamos la navaja de Occam para asegurarnos de eliminar todas las «suposiciones peligrosas» innecesarias. ¿Cuáles son estas nubes que ensombrecen la forma de arte abstracto de finales del siglo XX? Se reducen a una frase: aparentemente, el universo no existe sin alguien que lo perciba.

Bueno, en cierto nivel ciertamente tiene sentido. Incluso la palabra “universo” fue inventada por el hombre. Entonces, en cierto sentido, podemos decir que lo que llamamos universo depende de la capacidad de los seres humanos para crear el mundo. Pero ¿es esta observación algo más profundo que una simple cuestión de semántica? Por ejemplo, ¿existió el universo antes que los seres humanos? Parecería que sí, existió. ¿Existían los átomos antes de que descubriéramos la naturaleza atómica de la materia? Una vez más, la lógica dicta que las leyes de la naturaleza, las fuerzas y las causas, etc., seguramente deben existir, aunque no sepamos nada sobre cosas como los átomos y las partículas subatómicas.

Pero son precisamente estos supuestos sobre la realidad objetiva los que han desafiado nuestra comprensión moderna de la física. Tomemos, por ejemplo, una partícula simple: un electrón. ¿Es un pequeño trozo de materia? La suposición de que él es tal y se comporta consistentemente como tal resulta claramente incorrecta. Después de todo, a veces parece una nube formada por un número infinito de posibles electrones, que “parece” una sola partícula si y sólo si observamos una de ellas. Además, cuando no es una sola partícula, aparece como una nube oscilante en forma de onda capaz de moverse a velocidades superiores a la de la luz, en completa contradicción con la preocupación de Einstein de que nada material puede viajar más rápido que la luz. Pero la preocupación de Einstein es en vano, porque cuando un electrón se mueve de esta manera, en realidad no es una partícula de materia.

Tomemos otro ejemplo: la interacción entre dos electrones.
Según la física cuántica, aunque estos dos electrones pueden estar a grandes distancias uno del otro, las observaciones que se están realizando indican que debe existir algún tipo de conexión entre ellos que permita que el mensaje viaje más rápido que la luz. Sin embargo, antes de estas observaciones, antes de que un observador consciente decidiera hacerlas, incluso la forma de la conexión era completamente incierta. Y, como tercer ejemplo, un sistema cuántico como un electrón en un estado físico ligado parece estar en un estado incierto y, sin embargo, la incertidumbre puede resolverse en componentes de certeza que de alguna manera se suman a la incertidumbre original. Luego viene el observador que, como un Alejandro gigante cortando el nudo gordiano, resuelve la incertidumbre en un estado único, definido pero impredecible, simplemente observando el electrón.

Además, el golpe de espada podría ocurrir en el futuro, determinando en qué estado se encuentra ahora el electrón. Por ahora tenemos incluso la posibilidad de que las observaciones en el presente determinen legítimamente lo que podemos llamar el pasado.

Así, nuevamente hemos llegado al final del camino. Hay demasiado sobrenaturalismo cuántico, demasiados experimentos que muestran que el mundo objetivo es un mundo que avanza en el tiempo como un reloj, que dice que la acción a distancia, especialmente la acción instantánea a distancia, es imposible, que dice que una cosa no puede estar en dos o más lugares al mismo tiempo, representa una ilusión de nuestro pensamiento.

¿Entonces, qué debemos hacer? Quizás este libro tenga la respuesta. El autor plantea una hipótesis tan ajena a nuestra mentalidad occidental que queremos descartarla inmediatamente como el delirio de un místico oriental. Ella sostiene que todas las paradojas anteriores son explicables y comprensibles si abandonamos la costosa suposición de la existencia de una realidad objetiva «externa» independiente de la conciencia. Ella dice aún más: que el universo es «autoconsciente» y que es la conciencia misma la que crea el mundo físico.

Al usar la palabra conciencia, Goswami implica algo quizás más profundo de lo que tú o yo insinuaríamos. En su opinión, la conciencia es algo trascendental, ubicado fuera del espacio-tiempo, no local y omnipresente. Es la única realidad, pero sólo podemos tener una idea de ella a través de la acción, que da lugar a los aspectos materiales y mentales de nuestros procesos de observación.

Pero ¿por qué nos resulta tan difícil aceptar esto? Quizás me excedo al decir que a usted, lector, le resulta difícil aceptarlo. Quizás esta hipótesis le resulte evidente. Bueno, a veces estoy bastante contento con eso, pero luego choco contra una silla y me lastimo la pierna. Esa vieja realidad se entromete de nuevo y me “veo” diferente de la silla, maldiciendo su posición en el espacio, tan arrogantemente separada de la mía. Goswami aborda este tema de manera brillante y ofrece varios ejemplos, a menudo divertidos, para ilustrar su afirmación de que la silla y yo surgimos de la conciencia.

El libro de Goswami es un intento de cerrar la antigua brecha entre ciencia y espiritualidad, lo que él cree que se logra mediante su hipótesis. Tiene mucho que decir sobre el idealismo monista y cómo él por sí solo resuelve las paradojas de la física cuántica. Luego analiza el antiguo problema de la mente y el cuerpo, o de la mente y el cerebro, y muestra cómo su hipótesis general de que la conciencia lo es todo cura la división cartesiana y, en particular, en caso de que se lo pregunten, incluso cómo uno La conciencia parece ser tantas conciencias separadas. Finalmente, en la última parte del libro, ofrece un rayo de esperanza a medida que avanzamos entre las nubes hacia el siglo XXI, explicando cómo esta hipótesis conducirá, de hecho, a un retorno a la fascinación del hombre por su entorno, que ciertamente necesitamos. Explica cómo experimentó su propia teoría cuando se dio cuenta de la verdad mística: «para una verdadera comprensión, no se debe experimentar nada más que la conciencia».

Mientras leía este libro, comencé a sentir esto también. Siempre que la hipótesis sea cierta, tú también tendrás esta experiencia.
ed., Alain Wolf, Ph.D.,
autor de los libros “The Dreaming Universe”,
“Making the Quantum Leap”, etc.
La Conner, Washington

El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.» Amit Goswami

Contenido

PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS